Rođenje djeteta pratio je niz obaveza rituali, koji ima i čisto ritualni i praktični značaj. Krajem 19. i početkom 20. vijeka. u većini slučajeva porođaju su pratile babice - ebi (doslovno - baka), bala ebise (babica), kendek ebi (bukvalno - pupčana baka). Slučajevi rođenja djece u kući uz pomoć babice bili su još uvijek prilično česti 40-50-ih godina 20. stoljeća. Zanimanje babica zvalo se ebilek. Ali u slučaju hitne potrebe i u nedostatku ebi-a, mogli bi se poroditi i najbliži stariji rođaci porodilje.

Čim se dijete rodilo, babica je, nakon što je odsjekla i vezala pupčanu vrpcu, oprala bebu i umotala ga u očevu potkošulju. Vjerovalo se da ovo pomaže uspostavljanju snažnog odnosa međusobnog poštovanja i ljubavi između oca i djeteta. Zatim je izveden ritual avyzlandyru (što znači: kušati). Za novorođenče je napravljena svojevrsna cucla - komad hljeba sažvakan s puterom i medom se umotavao u tanku tkaninu i davao da sisa. Ponekad su jednostavno premazali djetetova usta uljem i medom ili otopinom meda - zemzem su. Ritual uz tradicionalne želje za srećom, zdravljem, sposobnostima i blagostanjem za novorođenče.

Sljedećeg dana organizirali su dječje grizlice (bukvalno - dječje kupalište). Nakon što su domaćini posjetili kupatilo, kada je postalo svježe, babica je pomogla mladoj majci da se opere i okupa bebu.

Nekoliko dana kasnije, u kući u kojoj je dijete rođeno, održan je ritual baby tue i isem kušu (gozba povodom rođenja djeteta i imenovanja). Pozvali su mulu i goste - muškarce iz redova rodbine i poznanika. Mula je otvorio ritual tradicionalnom molitvom, zatim mu je dovedeno dijete na jastuku, a on se okrenuo Uzvišenom, pozivajući ga da uzme novorođenče pod svoju zaštitu. Nakon toga, šapnuo je ezan (ezan za pobožne muslimane) na uho bebe i izgovorio ime novorođenčeta. Imena za djecu su, po pravilu, birali mule koje su imale posebne kalendare imena. Od davnina su njima dominirala imena iz vjerskih kanonskih legendi. Vjerovalo se da buduća budućnost bebe i njena sudbina ovisi o imenu. Izbor je zavisio od mnogo razloga. U siromašnim porodicama pokušavali su da izaberu ime koje simbolizira bogatstvo i blagostanje, ako je dijete izgledalo slabo, birali su ime koje je odražavalo snagu duha i tijela, itd.

Drevne zajedničke tradicije Tatara uključuju ritual liječenja bebe Aše. Tokom nekoliko dana u goste su dolazili prijatelji, komšije i rođaci mlade majke i donosili poslastice, a ponekad i poklone. Baby Ashy još uvijek postoji.

Tradicionalni praznici i obredi
Značajan dio tradicionalna državni praznici Tatari su povezani sa fazama godišnjeg ciklusa ekonomske aktivnosti i komunalnim odnosima koji su postojali u prošlosti. To uključuje Sabantui (festival pluga), zhyen (susret, narodna fešta), urak este (žetva),, Kaz Emese, small emese glupi emese

(pomoć u pripremanju živine, mesa, izrade tkanina).

Tokom prolećnih poplava, na obali reke održan je festival žimčeček (festival cvetnog soka). Uveče je pametna i vesela omladina priređivala igre, igrala u krugu i pjevala pjesme. Zajedničke igre dječaka i djevojčica prilično su noviji fenomen u tatarskoj kulturi. Pojavili su se tek početkom 20. veka. Prije ovog perioda, možda jedinu priliku mladim dječacima i djevojkama da otvoreno kontaktiraju jedni s drugima pružao je državni praznik Zhyen.

Još jedan veliki proljetni praznik među Tatarima bio je Hag Boots. Ovaj naziv praznika zabilježen je uglavnom među Tatarima Urala (uključujući Baškiriju), za razliku od Predkamye, gdje je imao ime pokloni (kontejneri) butke. Kao i njihovi susjedi Baškiri, Tatari Baškirije držali su hag butke u prirodi, nedaleko od sela, na brežuljku, brdu ili planini, jednom riječju, izabrali su više mjesto, „bliže nebu“.

Neposredno prije Sabantuja organiziran je skup javna sredstva- pokloni za pobjednike takmičenja - bulek zhyyu, byrne zhyyu, sabantuy buleklere, am ayagy kyzdyru. Prezime (doslovno - zagrijavanje konjskih nogu) je zbog činjenice da su mladi momci jahali po selu na konjima i skupljali darove. U drugim slučajevima to je učinilo nekoliko starijih muškaraca. Najvrednijim poklonom smatrali su se peškiri koje su devojke tkale za praznik. Korišćene su nagrade bili su komadi platna, domaći stolnjaci, maramice, kesice za duvan, košulje itd. Prilikom prikupljanja poklona uvažavale su se želje. Donator je mogao svoj dar dodijeliti pobjedniku u trci (chabyshta zhinuchege), ili, naprotiv, posljednjem (azakkyga, u arttan kiluchege), pobjedniku u borbi - batyrga, keresh batyrina.

Sabantuj je jedan od rijetkih masovnih narodnih praznika koji je preživio do danas. Rituali dobro je poznato. Međutim, kao iu drugim praznicima, u njemu se pojavilo mnogo novog vremena, dok su neke tradicionalne karakteristike prošlosti potpuno zaboravljene. Sabantuy je bio završna faza proljeća državni praznici i prethodio je danu početka sjetve. Još 20-ih godina XX veka. U nekim regijama Baškirije Tatari su ovaj praznik zvali - suka zhyeny ili suka beireme - praznik pluga.

Sabantuy je bio praćen nizom rituala i magijskih radnji, uključujući žrtve. U sjeverozapadnim regijama Baškirije postojao je ritual Saban Syzu - ritualno ocrtavanje lokacije praznika plugom (Saban). Tokom dana Sabantuja, odvijao se ritual protjerivanja zli duhovi- fumigacija dimom ili prskanje vodom kuća i mjesta za slavlje (Meidan). Djela žrtvovanja kombinirala su drevne tradicije nomadskih Turaka i rituale islama. Na primjer, kurban se zvao korban am, korban koze (kurban konj, guska), odnosno isto kao u dane muslimanskog praznika korban bejram. Često su se u dane Sabantuja pojedinci zavjetovali da će u slučaju dobre žetve žrtvovati kravu, ovna ili drugu domaću životinju, što je također povezano s korban tradicijom muslimanskih Tatara iz regije Volge i južnog Urala.

Prije proljetne sjetve, Kryashen Tatari su proslavili praznik Šilik, koji je kombinovao običaje karga butkasy, sabantuy Tatara, telek (doslovno - želja) - ritualna molitvena služba Čuvaša, Marija, Udmurta i Rusa (kršćana) "crveno brdo". U ljeto, nakon završetka sjetve, Kryashens su obavljali ritual žrtvovanja gospodaru neba - korman. Žrtva je prinesena za zdravlje ljudi i stoke.

IN ljetni period u tatarskim selima su organizovali zhyen (bukvalno - sastanke, okupljanja). Ovih dana ovo masovni odmorčesto identifikovan sa Sabantuijem. Međutim, to nije tačno. U drevnim vremenima, među Tatarima, zhyen je bila društvena proslava sastanka. Vjerovatno se može smatrati i praznikom “nevjesta”, jer je to bila jedna od rijetkih masovnih proslava na kojima su mladići i djevojke slobodno komunicirali jedni s drugima. zajedničke igre, kolo i birali buduće mladence. Često su roditelji ili stariji rođaci tražili dobrog partnera za svoju djecu. I, nesumnjivo, ovo je bila zgodna prilika za “profesionalne” provodadžije.

Općenito, širom Baškirije, djiens (zhyen) su se održavali od kraja maja i tokom juna. Svaki od njih obično je uključivao nekoliko susjednih sela, ujedinjenih u "okruge džina".

Ritual izazivanja kiše seže u drevne paganske tradicije Tatara, koji u različitim regijama Baškirije imaju različite nazive: yangyr teleu - želja za kišom, yangyr butkasy - kišna kaša (doslovni prijevod). godine, obično nakon proljećne sjetve. U 20. veku Među Tatarima Baškirije, ovaj ritual su izvodile žene. Okupljajući se određenog dana na određenom mjestu, svakako u blizini izvora vode, oni su, obraćajući se Allahu, pjevali odgovarajuće sure Kur'ana, na koje su dodavali svoje želje - zahtjeve za kišom, za dobru žetvu. Ritual je bio praćen zajedničkim ritualnim obrokom i ponekad simboličnim žrtvovanjem drevnim božanstvima prirode (na primjer, su iyasa). Ritualni čin je polivanje vodom jedno na drugo. Često se ovaj ritual odvijao u samom selu ili na njegovoj periferiji. U ovim slučajevima pješaci i prolaznici na jahanju su polivani vodom.

Ritual za izazivanje kiše i smirivanje prirodnih sila među Krjašen Tatarima (Nagaibacima) postojao je u nešto drugačijem obliku i zvao se chuk.

Poljoprivredni ritual je povezan sa žetvom žitarica - urak este (žetva). Promjene u ekonomskim, društvenim i ideološkim prilikama tokom godina socijalističke transformacije doprinijele su zaboravu ovog rituala. Urak Este je zamijenjen praznikom farmera.

Do danas je u tatarskim selima sačuvana tradicija pomoći - eme. Organizovani su tokom svih većih radova: prilikom osnivanja i izgradnje nove kuće, popravke pomoćnih objekata, izgradnje javnih objekata. Često su u ovakvim događajima učestvovali svi sumještani, au velikim naseljima - komšije iz iste ulice. Zajednički rad završen je obrednom trpezom i veseljem. Ovih dana ovakva pomagala se organiziraju rjeđe i uključuju manje ljudi. To se ne može reći za jesenje kaz emes i mal emes (pomoć u pripremi peradi i junećeg mesa), koji i danas postoje.

U danima zimski solsticij U tatarskim selima održavao se Nardugan (ili Nardyvan) ritual. Ovaj je drevnog karaktera običaj podsjeća na ruski Božić, sa tradicionalnim puzanjem od vrata do vrata, pjesmom, okupljanjima i proricanjem sudbine. Grupna šetnja po dvorištima u dane Nardugana bila je praćena pjevanjem - Nauruz Eituler. Koledari su se obraćali vlasnicima sa željama za bogatstvom i zdravljem, a potom su tražili nagradu - poklone.

Ritual Nardugan je usko povezan sa praznikom Nauruz (novi dan, što znači, Nova godina), koje su Tatari slavili na dane prolećna ravnodnevica(mart). Moguće je da su Nardugan i Nauruz nekada bili dio istog praznika. Nije uzalud mnogo sličnosti u njihovim obredima i ritualima, prenošenju naziva obrednih radnji s jednog praznika na drugi.

Proslava Nauruza (Nove godine) u martu povezana je sa drevnim hronološkim sistemom Tatara. Bio je to dvanaestogodišnji ciklus u kojem je svaka godina dobila ime po životinji.

Tatari su se oduvijek sveto odnosili prema svim drevnim tradicijama. Oni poštuju rituale i smatraju ih, do danas, obaveznim. Glavni oblici savremenog masovnog obrazovanja su narodna tradicija, običaji i praznici. U svom članku želim govoriti o tome porodične tradicije Tatari, a konkretno, o tradicijama koje su sačuvane u našem selu.

Najcjenjeniji rituali za moje suseljane su državni praznici. Tatari imaju dvije riječi koje znače praznik. Religiozni, tj. Muslimanski praznici nazivaju se riječju “gaet” ili “ayet”. U našem selu to zovu aet. Uraza Aete je praznik posta, a Korban Aete je praznik žrtve.

Što se tiče narodnih, odnosno ne vjerski praznici, zatim se na tatarskom zovu „bejram“, što znači „prolećna lepota“ ili „prolećno slavlje“.

Dakle, mjesec posta je Uraza. A prema islamskoj tradiciji, post tokom ramazana je jedna od ključnih dužnosti svakog muslimana. To je potrebno da bi se ojačali svi muslimani i povećala njihova samodisciplina, kao i da bi se naučili da tačno izvršavaju Allahove naredbe. U cijelom dnevnim satima, od izlaska do zalaska sunca, strogo je zabranjeno jesti i piti, pušiti ili se prepuštati užitku, ili se prepustiti drugim zabavama. U Tatarstanu i mladi i stari ljudi drže post. U našem selu ima uglavnom ljudi starosna granica za odlazak u penziju.

Kurban bajram je praznik žrtvovanja. Proslave počinju već ujutru. Starci i starci idu na groblje na jutarnju molitvu. Kada bi u selu postojala džamija, onda bi se u njoj obavljao opći namaz - namaz. Na kraju njenog mula, koji čita dovu, moli Allaha da primi post, oprost grijeha i blagostanje. Zatim, svi vjernici, prolazeći kroz “tasbih”, zajedno čitaju “zikr”.

Nakon obavljenog sabah-namaza, svi vjernici se svečano vraćaju kućama. U to vrijeme žene im kod kuće spremaju svečanu večeru. Kao i Rusi, i ovdje na praznike idu u kuće rodbine i komšija s čestitkama. Naša djeca jako vole ove dane. Stolovi gostoljubivih domaćica pršte od raznih poslastica.

Ali djeca imaju i svoj omiljeni praznik - Amal - praznik proljetne ravnodnevice. U našem selu to zovu jednostavno – Sataka. Ova tradicija vuče korijene iz daleke prošlosti... U rano proljeće (od 22. do 23. marta) djeca su išla od kuće do kuće u svom selu i skupljala žitarice, puter i jaja. Od hrane koju su skupljali na ulici, uz pomoć starijih kuvara, kuvali su kašu u velikom kazanu i potom je jeli.

Nešto kasnije došao je dan prikupljanja" obojena jaja" Domaćice su ih farbale od večeri. A najčešće se za to koristio izvarak od ljuske luka ili listova breze. U isto vrijeme pekle su se perece. Ujutro su djeca počela obilaziti kuće i donositi sječku, razbacujući ih po podu. To je urađeno kako „dvorište ne bi bilo prazno“.

Usput su uzvikivali ovakve napjeve, na primjer: „Kyt-kytyk, kyt-kytyk, jesu li baka i djed kod kuće? Hoće li mi dati jaje? Neka imate puno kokošaka, a petlovi neka ih gaze. Ako mi ne daš jaje, onda je jezero ispred tvoje kuće i tu ćeš se udaviti!” Trenutno djeca kucaju šakama na vrata i viču: „Sataka, Sataka, bish tanga akchaga..“, što u prijevodu znači „Sataka, Sataka, daj nam pet rubalja..“.

Najpopularniji i najrašireniji praznik danas, koji uključuje narodna veselja sa raznim ritualima i igrama, je Sabantuy. Doslovno to znači "Praznik oranica". Jer saban je plug, a tuja praznik. Ranije se slavio prije početka svih proljećnih poljskih radova, odnosno u aprilu, danas se slavi Sabantuj u junu, odnosno na kraju sjetve.

Praznik svake godine organizuje naš Kuibyshev Tatar centar. Ove godine smo proslavili Sabantuj u našem selu. Na praznik su se okupili gosti iz okruga i regije.

Proslave Sabantuja počinju ujutro. Svi dotjerani okupljaju se na velikoj livadi. Zove se Majdan. Ovdje postoji veliki izbor zabave. Glavna stvar je nacionalna borba koja se zove kureš. Za pobjedu ovdje potrebna je snaga i lukavstvo sa spretnošću.

Postoje stroga pravila. Dakle, protivnici se previjaju široki pojasevi, koji se nazivaju krila, poenta je u tome da možete objesiti neprijatelja za svoj pojas u zrak, a zatim ga staviti na svoje lopatice. Pobjednik se naziva heroj i kao nagradu dobija živog ovna.

Možete učestvovati i na drugim takmičenjima da pokažete snagu i agilnost, kao i hrabrost: borba sa vrećama sijena na balvani, trčanje u vrećama, trčanje s jajetom i kašikom, takmičenja „Tatar Kyzy“, „Najbolja tatarska porodica“ . Na proplanku na kojem se održavaju fešte možete jesti šiš-ćevap i pilav, kao i domaće rezance i nacionalne poslastice kao što su „čak-čak“, „ečpočmak“, „bališ“ i „peremjač“.

Dakle, Sabantuy i igre tokom njega zauzimaju posebno mjesto u pedagogiji djetinjstva. Dijete sa mlađe godine uči da se ponaša u društvu, usađuje u sebe elemente narodnog bontona, učestvuje na takmičenjima, na kojima se fizički razvija. Osoba nakon toga ima ugodna sjećanja na djetinjstvo. To je mirna koegzistencija sa drugim narodima, koja je tako neophodna u našem vremenu.

Brojni obavezni rituali prate rođenje djeteta. Ranije su porođaje vodile babice. Zvali su se "bala ebiše". Zanimanje babica zvalo se ebilek. Babica je morala prerezati i vezati pupčanu vrpcu, oprati bebu i umotati ga u očevu potkošulju.

Zatim je izveden ritual pod nazivom "avyzlandyru", odnosno "daj mi da probam". Grudva hleba sažvakana sa puterom i medom umotava se u najtanju tkaninu, pravi se duda i daje bebi da sisa. Ponekad su čak i jednostavno premazali djetetova usta uljem i medom, ili otopinom meda. To se zvalo "zemzem su".

Naravno, ovi rituali su prošlost... ali ipak nešto ostaje... Kada se majka i dijete vrate kući iz porodilišta, održava se ritual isem kušu, odnosno imenovanje. Na nju se pozivaju mula i gosti - muškarci koji su rođaci i poznanici porodice, te se postavlja sto sa raznim poslasticama.

Mula čita molitvu, nakon čega mu se donosi dijete na jastuku. Mula se obraća velikom Allahu, pozivajući ga da uzme ovo novorođenče pod svoju zaštitu. Zatim šapuće svoje ime u bebino uho, ali arapskim zvukom. Ranije su imena za djecu birali, po pravilu, mule koji su imali posebne kalendare imenovanja. Vjerovalo se da će od toga ovisiti budući život djeteta. Sada roditelji daju imena. I kažu da su Tatari veoma lepi moderna imena, koji odjekuju drevnim. Na primjer, Ilnur je zraka neba, Laysan je proljeće, Azamat je heroj...

Tatarska porodica je oduvijek bila osnova nacionalnog duha tatarskog naroda, čuvar visokog čovjeka moralnih standarda i moralnih principa. Među Tatarima stvaranje porodice smatralo se svetom dužnošću. Ravnopravni brak u islamu “nikah” je nepresušan izvor ljubavi, saosjećanja i međusobnog razumijevanja među supružnicima.

Tradicionalno, tatarska porodica je nastojala da ima što više djece, posebno dječaka. Često smo sretali porodice sa 6-8 djece koja trče po kući. Iako se danas sve promijenilo, tatarske porodice se pridržavaju starih pravila u odgoju djece. I ovo me čini srećnim.

Posebno se poštuju djed („babai“) i baka („ebi“). Mlađa djeca moraju bespogovorno slušati svoje starije, a oni, zauzvrat, moraju štititi i brinuti se za mlađe. Stoga bismo trebali biti zainteresovani za integraciju doma i škole u razvijanju učenika da se na osnovu njega brinu o drugima narodne tradicije.

Ritual je proces prenošenja s generacije na generaciju kulturnih normi i osobina: simbola, manira, bontona, običaja, kao i formiranje sistema ideja koje većina ljudi odobrava i dijeli o tome šta je dobro, pravda, ljubav. , dobrosusjedstvo.

Postoje kalendar i porodičnim ritualima. Kalendarski rituali su rituali povezani sa radna aktivnost i ponavlja se svake godine određenim redosledom, tj. prema kalendaru. Sadržaj porodičnih rituala povezan je sa najvažnijim događajima u životu osobe: rođenjem, brakom i smrću.

Svečana kultura Tatara bila je usko povezana s muslimanskom vjerom. Najznačajniji praznici bili su Korban Gaete - žrtvovanje, Uraza Gaete - završetak 30-dnevnog posta, Maulid - rođendan proroka Muhameda. Istovremeno, mnogi praznici i obredi bili su predislamske prirode, na primjer, vezani za ciklus poljoprivrednih radova. Najznačajniji od njih bio je Sabantuy (saban - "oranje", tui - "vjenčanje", "praznik"), koji se slavio u proljeće prije sjetve.

Usmena narodna umjetnost Tatara uključuje epove, bajke, legende, barite, pjesme, zagonetke, poslovice i izreke. U minijaturnim umjetničkim djelima (poslovicama) na tatarskom jeziku može se uočiti didaktičnost, odnosno poučan sadržaj i poučnost, odnosno sposobnost da se u sažetom obliku izrazi prikladno zapažanje, što je generalizacija iskustva nekog životni vijek. Bitna karakteristika tatarske poslovice, kao i poslovica drugih etničkih grupa, jeste njena nacionalna pripadnost, odnosno njena upotreba u dužem periodu od strane široke i raznolike mase ljudi.

Opis folklornih običaja Tatara

Uraza - čišćenje od grijeha:

• Možete piti i jesti samo nakon zalaska sunca;
• Stari ljudi čitaju dovu, mole Allaha da im otkloni grijehe;
• Traže mir i prosperitet za državu i svoju porodicu;

Kurban bajram - dan dobrote

• Zovu siromašne, beskućnike, hrane ih i leče;
• “U kući nije ostalo ni komada mesa, sve se poklanja.”

Sabantui - praznik pluga

• Slavi se u čast završetka terenskih radova (u junu);
• Kulminacija praznika je Meidan - takmičenja u trčanju, skakanju, nacionalnom rvanju - kerešu i trkama konja, čemu prethodi prikupljanje poklona od vrata do vrata za uručenje pobednicima. Osim toga, praznik uključuje niz rituala, dječjih i omladinskih zabava koje čine njegov pripremni dio - karga (dere, zere) botkasy - zajednički obrok od kaše pripremljene od prikupljenih proizvoda. Kuva se u velikom kazanu na livadama ili na brežuljku. Obavezni element Sabantuy je kolekcija šarenih jaja od strane djece, koja priprema svaka domaćica.

Vjenčanje

• Za svadbene rituale Tatara bilo je tipično da su se roditelji mladića i djevojke složili oko vjenčanja da se pristanak mladih smatra neobaveznim.
• Tokom priprema za svadbu, rođaci mladenaca razgovarali su o visini cene za mlade, koju je plaćala mladoženja.
• Postojao je običaj otmice nevjeste, koji je eliminirao plaćanje nevjeste i skupe svadbene troškove.
• Basic svadbene ceremonije, uključujući svečana gozba, održani su u kući mladenke bez učešća mladenaca. Mlada žena je ostala kod svojih roditelja sve dok se ne plati nevesta, a njeno preseljenje u kuću njenog muža ponekad je odlagano do rođenja prvog deteta.

Porodilište - krštenje

• Novorođenom djetetu je pozvan mula, koji tiho šapuće ime na uho i tjera zle duhove;
• U kući se priprema obrok;
• Gosti dolaze sa poklonima.

Sahrana

• Mrtva osoba ne ostaje sama. Oko njega uvijek ima ljudi: stariji dolaze s brojanicama i sjede kraj njega i izgovaraju molitve;
• Sahranjeni su, kao i ranije, bez kovčega;
• U pogrebnoj povorci učestvuju samo muškarci;
• U prošlosti nije bilo posebne brige o grobovima. Samo su plemići i bogati postavljali nadgrobne spomenike i ploče, a većina je na grobu postavljala kamen – žig – kaljužu od grubog pješčenjaka kako bi se razlikovao od ostalih grobova. Već 20-ak godina počele su se postavljati metalne ograde i spomenici na gotovo svim grobovima, ponekad sa fotografijama, na nekima sa likom polumjeseca.

Opštinska obrazovna ustanova „Škola br. 2, Novye Burasy nazvan po Heroju Sovjetskog Saveza M.S.

TATARSKA PORODIČNA TRADICIJA

Rukovodilac: Dubonosova Svetlana Vladimirovna

Poštovanje starijih

Osnovni principi tradicionalne tatarske porodice izgrađeni su na besprekornom poštovanju i poštovanju starijih od strane mlađih, roditelja od strane dece. Posebno se poštuju djed i baka (babai, ebi). Tokom zajedničkog obroka sjede na počasnim mjestima. Prenošenje narodnih tradicija se dešava u trogeneracijskim porodicama, gdje glavna uloga Starija generacija igra - bake i dede.

Seniori i juniori

Tatari održavaju tradiciju među djecom: mlađa djeca moraju slušati svoju stariju braću i sestre, koji, zauzvrat, moraju štititi mlađe i brinuti se o njima. Uobičajeno je da se Tatari obraćaju starijoj braći i sestrama, čak i sa malom razlikom u godinama, ne imenom, već riječima: apa - starija sestra, aby (abzy) stariji brat.

Odnos prema majci

Tatari pokazuju poseban odnos prema majci. Kaže se da je „raj pod nogama majke“, što znači da odnos prema majci određuje dobrobit čoveka.

Tudje djece nema

Tatari su imali tradicionalnu prirodu starateljstva nad djecom bez roditelja. Djeca bez roditelja nisu slana u sirotišta. O njima su se brinuli rođaci, a ponekad i samo meštani.

Tradicionalno gostoprimstvo

Tatari su veoma gostoljubivi ljudi. Nikada nećete ostaviti tatarsku porodicu bez poslastice. To im je u krvi. Tatari su ljubazni, ljubazni, čisti. Za goste se priprema bogat obrok. Obavezna jela: supa sa domaćim rezancima i domaćim pecivima (samsa, baursak, pyamach, pite sa raznim nadjevima), čaj.

Ko radi, nahranjen je

To kaže tatarska poslovica o radu. Preci Tatara, Bugari, bili su zemljoradnici, pa otuda njihov težak rad. Deca su naučena da rade sa njima rano doba. Dječaci, po pravilu, rade posao koji se smatra muškim, a djevojčice u svemu pomažu majkama i čuvaju majke. mlađa braća i sestre.

Tradicija tatarske kuće

Tatari su od davnina bili poznati po svojoj sposobnosti da grade kuće od drveta, to je mogao učiniti gotovo svaki seljak... . Tatari su voljeli i vole da ukrašavaju svoje kuće. Stoga čak i jednostavne kolibe često izgledaju elegantno i veselo. Njihovi vanjski zidovi tradicionalno su ofarbani u svijetlo zelenu, plavu, žute boje, A ažurni ukrasi od drveta u bijeloj, plavoj, svijetlo žutoj boji.

Prema tradiciji, na bilo kakvim ukrasima Tatara - ne samo kućama, već i posuđima i vezovima - nema slika ljudi ili životinja, već samo ornamenti i cvjetni i biljni uzorci.

Tatarski ručnici, ćilimi i posuđe prava su djela narodne umjetnosti. I još nešto: u tatarskoj kući uvijek ima puno jastuka, perjanica i popluna - Tatari vole spavati na nečem mekom i toplom. Vjerovatno je postojala tolika ljubav prema jastucima jer su u svakom dvorištu nužno uzgajali guske, kokoši i patke, što znači da je bilo puno pahuljica i perja. Beba je bila zakopana u jastucima u kolevci, baba-ebi i deda-babai su sedeli na jastucima, čak su im stavili jastuk pod noge.

Porodični odmor

Kao i kod drugih naroda, među Tatarima su glavni događaji u porodici bili rođenje djece i vjenčanja. Svadbeni rituali ostali su živopisni i zanimljivi do danas u nekim porodicama - primanje nevjeste (kalym), miraz same nevjeste (birnya), vjerska ceremonija vjenčanja (nikah) i drugi rituali.

Porodica je čuvar tradicije

Porodica djeluje kao uporište nacionalnog tatarskog duha, simbol očuvanja porodičnih temelja, nosilac principa, čuvar kulture tradicije i jezika.

• 1. tatar-media.ru
• 2. welcome-kazan.ru
• 3. tatarins.ru
• 4. tatarplanet.ru
• 5. www.tatar-rifs.ru

Tatarski narod ima svoju jedinstvenu kulturu i mnoge zanimljive tradicije, koje često zadivljuju svojom autentičnošću, posebnošću i ne preklapaju se s ritualima drugih naroda. Neki praznici se dijele s drugim muslimanskim narodima.

Milioni turista svake godine dolaze u Tatarstan kako bi se upoznali sa izvornom tradicijom Tatara. Sagledavši način života lokalnog stanovništva, principe njihovog vaspitanja, poštovanje starijih u porodici, ljudi iz drugih zemalja zauvek ponesu sa sobom šarm i poštovanje kulture ovog naroda, koji je mnogo puta uticao na istoriju i život čitavih kontinenata.

Porodični život

Kao iu mnogim narodima i zemljama, tradicija se sve jače čuva u selima i malim gradovima Tatarstana, stanovnici gradova se sve više udaljavaju od njih sa svakim desetljećem. Iako u posljednje vrijeme postoji tendencija vraćanja svojim korijenima, pa se tradicija sve više obnavlja čak i među „najnaprednijim“ mladima.

Tatarske kuće nisu se mnogo razlikovale od uobičajenih ruskih. Ali postojala je jedna karakteristika koja se ne nalazi kod pravoslavaca - podjela kuće na dva dijela. Jedan od njih se smatra muškim, a drugi ženskim. Za razgraničenje ovih teritorija koristili su posebnu zavjesu - "charshau", au rijetkim slučajevima - drvenu pregradu.

U svakoj kući su se mogle vidjeti svijetle škrinje crvene ili zeleno. Bili su neophodni kako bi se prikupio miraz za buduću mladu. Što je više djevojčica raslo u porodici, to su se više izrađivale takve škrinje koje su služile kao izvor ponosa. “Šamail” je postavljen na istaknuto mjesto - talisman sa željama sreće i sreće. Bio je to dio teksta iz svete knjige Kurana, koji je predmet obožavanja Tatara.

Ručni rad

U tatarskim tradicijama važno mjesto zauzimaju svijetle boje. Koriste se za uređenje doma i dvorišta. Najčešće možete pronaći šareni vez. Islam ne dozvoljava stvaranje slika ljudi i životinja, tako da se sposobnost vezenja u potpunosti razvila do neviđenih visina geometrijski uzorci, koji se može naći na peškirima, prekrivačima, ćebadima, trkama itd.

Obilje vezeni proizvodi To se može lako objasniti: mnogo stoljeća za redom žene ovog naroda vodile su prilično povučen način života, pa su sav svoj potencijal uložile u ručni rad.

Zbog toga su tatarski vezilji bili poznati širom svijeta, a njihovi proizvodi su bili visoko cijenjeni.

Glava porodice

Tatarske tradicije su zasnovane na patrijarhatu. Otac se smatra neprikosnovenim glavom porodice. On donosi najvažnije odluke i ima zadnju riječ u svim situacijama. Majka je takođe veoma važan član porodice i prema njoj se postupa sa velikim poštovanjem. Odgajanje Tatara se fokusira na zahvalnost starijima, pomaganje mlađima i onima kojima je potrebna pomoć ili podrška.

Gostoprimstvo Tatara poznato je turistima širom svijeta. Smatraju svojom dužnošću pozvati gosta u kuću, nahraniti ga i popiti, a ako je potrebno i ostaviti da prenoći. U tatarskim tradicijama, uvreda gosta gotovo je jednako grijehu. Glava porodice mora biti prisutan za stolom sa gostima, inače se to smatra nepoštovanjem.

Na tatarskom jeziku postoji poseban izraz za vjerske praznike - "gaet". Kao i svaki musliman, Tatari su vrlo skrupulozni u pogledu svoje vjere, tako da striktno poštuju tradicije povezane s islamom. Usađujući ih od djetinjstva, ovi ljudi ih čuvaju u svojim dušama kroz cijeli život, kao srž svog naroda i kulture.

Ujutro za vrijeme vjerskih praznika molitva je obavezna za Tatare, koju cijelo muško stanovništvo obavezno obavlja na grobovima preminulih rođaka. Takva molitva ima za cilj sjećanje na svoje porijeklo i pružanje dobrog zagrobnog života svojim precima, koji su veoma poštovani u islamu.

Ovaj praznik se na turskom jeziku zove “Uraza”. Pada na deveti mjesec po muslimanskom kalendaru. U ovom mjesecu se anđeo pojavio proroku Muhammedu i prenio mu Božiju objavu. Ovo otkriće postalo je dio Korna, svete knjige za Turke.

Tokom ovog perioda postoji post koji istinski muslimani moraju izdržati. To uzrokuje jačanje njihovog duha i Allahovu milost. Tradicija posta ovog naroda oštro se razlikuje od pravoslavnog svijeta. U toku dana, od izlaska do zalaska sunca, zabranjeno je jesti hranu, piti piće i prepustiti se zadovoljstvima. U ovom trenutku potrebno je iskreno moliti, nastaviti raditi i razmišljati o samodisciplini. U modernom Tatarstanu, mnogi ljudi radije se bave dobrotvornim radom u ovom trenutku.

Kurban-bajram

Ovaj dan je posvećen prazničnom žrtvovanju kojim se obilježava kraj hadža – hodočašće u Meku. Praznik je posvećen desetom danu dvanaestog lunarnog mjeseca.

Sveto pismo kaže da je u snu prorok Ibrahim dobio naredbu od Allaha da žrtvuje život svog voljenog prvenca. Uprkos jaka ljubav Prema svom sinu, Ibrahim se ponio kao pravi musliman i započeo pripreme za žrtvu. Međutim, u last minute Allah je zaustavio Tatara. Takav zadatak je bio ispit snage vjere za Ibrahima, i ovaj test je prošao časno, pa je žrtvu bilo dopušteno zamijeniti janjetom. Ramazanski bajram služi kao podsjetnik vjernicima na Allahovu milost, njegovu veliku milost i važnost nepokolebljive vjere.

Tradicija ovog dana je klanje ovna. U prošlosti su bikovi ili deve često korišćeni kao žrtvene životinje, ali je tokom prošlog veka ovaj običaj napušten.

Smisao Ramazanskog bajrama nije da zakoljete životinju, skuvate je i pojedete sa svojom porodicom. Tradicionalno, trup treba podijeliti na tri jednaka dijela. Jedan možete zadržati za sebe i svoju porodicu, drugi dati onima koji žive siromašnije, a treći dati onima koji traže milostinju. Ovo ispunjava dušu vjernika milošću i dobrotom.

Državni praznici

Za Tatare, praznici su uvijek povezani s proljetnom radošću i duhovnim buđenjem, stoga na turskim jezicima postoji zanimljiva, prostrana riječ za njih - "beyrem", što se prevodi kao "proljetna ljepota" ili "proljetna radost".

Tradicionalno, tatarska naselja su se nalazila uz obale rijeka, jer su ljudi bili vezani za izvore vode za hranu i navodnjavanje. Stoga su prirodni procesi koji se odvijaju na rijekama dobili odgovor u zanimljive tradicije i rituali ovog naroda.

Prvi proljetni festival bio je tempiran tako da se poklopi s topljenjem leda koji je okovao površinu vode tokom cijele zime. “Boz karau” u prijevodu znači “pogledaj u led”. U trenutku kada je po rijeci počeo kliziti led, cjelokupno lokalno stanovništvo je prestalo da posluje i izašlo je na obalu da svojim očima vidi kako proljeće pobjeđuje zimu.

Kako bi proljeće konačno zavladalo, dječaci i djevojčice su morali prostrti slamu na plutajuće ledene plohe i zapaliti je. Sve je bilo propraćeno sviranjem harmonike, pjesmom i plesom. Ljudi su na ovu manifestaciju dolazili u elegantnim kostimima, ukrašavali se perlama, a djevojke su plele kosu. Opća zabava se nastavila do zalaska sunca.

Kyzyl yomorka

Ova akcija vrlo podsjeća na obrede drugih zemalja i religija. Žene su dan ranije farbale kokošja jaja. Da bi to učinili, koristili su ljuske luka ili listove breze. Posebno su se pekli pecivi: pereci i kiflice.

Ujutro su djeca obilazila sve susjedne ulice i po kućama posipala sječku kako dom ne bi bio prazan, već bio ispunjen dobrim urodom i bogatstvom. Vjerovalo se da će u kući u kojoj su vlasnici djeci davali puno jaja i peciva, biti odlična žetva, pa niko nije štedio na poklonima.

Sabantuy

Za ovaj dan smo se pripremali dugo i pažljivo. I dalje je omiljeni praznik Tatara. misna slavlja, zanimljive igre, zabava - sve je to pratilo Sabantuy. Radost naroda bila je povezana sa činjenicom da su ljudi počeli da seju. Vremenom se Sabantuy pomerio do kraja ovih radova, pa je sada zabava povezana sa završetkom užurbanog perioda, na kojem ne samo žetva, već i dobrobit čitavog sljedeće godine. Tatari ga slave u junu.

Muškarci i žene su na ovaj dan nosili elegantne kostime. Tradicija je propisivala ukrašavanje ne samo sebe i svoje djece, već i konja. Svijetle vrpce su bile utkane u njihove grive, zvona su uvučena u luk u koji je životinja bila upregnuta. Ljudi su se okupljali na otvorenom prostoru (najčešće na livadi) i počinjala je opšta zabava, od kojih je glavna bila nacionalno hrvanje. Tatari ova takmičenja zovu kureš.

Ovo je zanimljiva i uzbudljiva muška zabava, tokom koje su identifikovani najspretniji i najjači. Učesnici su bili mladići koji su oko sebe vezali pojas. Pobjednik mora podići protivnika u zrak na svom pojasu, a zatim spustiti poraženog na zemlju. Najjači rvač je za nagradu dobio živog ovna. Sada se u većini slučajeva ovaj dobitak zamjenjuje gotovinom.

Osim toga, bilo je još mnogo zanimljivih takmičenja i takmičenja. Oni koji su ih osvojili postali su kvalifikovani neženja. Održana su i takmičenja za djevojčice na kojima su se mogle pokazati kao dobre domaćice ili majstorice.

Važan element sabantuja bila je hrana koja se pripremala na istoj čistini. I sada mnogi turisti nastoje doći u Tatarstan na Sabantuy kako bi probali razne nacionalne kisele krastavce i jela koja su tradicionalno pripremali Tatari.

Porodične proslave i rituali

Tatarske tradicije stavljale su porodične rituale na posebno mjesto. Ovi ljudi su bili osjetljivi na značajne događaje u životu svake osobe, poput vjenčanja i rođenja djeteta.

Vjenčanje

Tradicije vjenčanja Tatara bile su vrlo zanimljive i lijepe. Pažljivo su se pripremali za vjenčanje, tako da je to bio veliki događaj ne samo za mladence, već i za svu rodbinu. Vjenčanju je prethodila "zavjera" - tako se zvalo provodadžisanje. Tamo su razgovarali o visini cijene mladenke, mirazu, vremenu vjenčanja i svim drugim nijansama.

Svi glavni događaji odvijali su se u kući djevojčinih roditelja, a sama mlada i njeni prijatelji ujutro su se bavili gatanjem i oblačenjem. Ceremoniju za mladence obavio je mula. Nakon što je pročitao posebnu molitvu, porodica se smatrala kompletnom.

Zanimljiv običaj odnosi se na krevet mladenaca u kojem bi trebali provesti bračnu noć. Gosti sa mladenčine strane dodirivali su krevet i ostavljali novac na tanjiriću pored kreveta. Mladoženja je pušten u porodični krevet tek nakon što je platio otkupninu.

Rođenje djeteta

Ovaj uzbudljiv događaj među Tatarima nije bio ništa manje značajan i važan od vjenčanja. Da bi pomogla porodilji, u kuću je pozvana “ebise” – babica. Obično je to bila iskusna starija žena koja je prihvatila dijete, prerezala mu pupčanu vrpcu i po potrebi pružila pomoć majci i djetetu.

Kako bi se uspostavila veza između djeteta i oca, novorođenče je umotano u očevu košulju. Ritual "avyzlandyru" bio je obavezan. Sastojalo se od rastvaranja malog komadića hljeba u puteru i medu, namočenja krpe s tim rastvorom, koja se smotala u šišar i davala bebi da sisa.

Sljedećeg dana beba se prvo okupala, nakon čega je dobila ime u prisustvu mule i gostiju. Nakon toga, tradicija je nalagala Tatarima da počasti sve prisutne na ovom zanimljivom ritualu. Tatarski narod pridavao je veliku važnost izabranom imenu. Vjerovalo se da će, ako je ime pravilno odabrano, novorođenčetu podariti zdravlje i sretan život.

Prva sedmica nakon porođaja bila je predviđena tako da su svi mamini prijatelji mogli doći u posjetu, posjetiti bebu i donijeti mu poklone. Najčešće su to bili ručno izvezeni odjevni predmeti, ukrašeni crtežima i šarama koji su mališanima služili kao amajlije.

Tatari su drevni narod sa zanimljivom višestoljetnom istorijom. Svoje korijene i kulturu uspio je sačuvati striktno poštujući sve kanone i rituale. Ovo odražava suptilnu osobinu tatarskog naroda - poštovanje svojih predaka, običaja i nacionalnih svetinja.