Kariéra

Jak se Ivan a Marya koupali. Kupala byliny: Ivan da Marya a Fern Flower. Co dělat dál

Jak se Ivan a Marya koupali.  Kupala byliny: Ivan da Marya a Fern Flower.  Co dělat dál

Legenda o Kupale

Podle legendy starých Slovanů měl Kupala sestru Kostromu. Jako děti je oddělil pták Sirin, který přenesl Kupalu do vzdálených zemí. O mnoho let později. Jednoho dne se Kupala plavil na lodi po řece a sebral z vody věnec dívky, která se ukázala jako Kostroma. Bratr a sestra se nepoznali, ale podle zvyku se měli vzít. A až po svatbě se pár dozvěděl, že jsou pokrevní příbuzní.

Kostroma se rozhodla, že takovou hanbu nesnese, vrhla se do řeky a stala se mořskou pannou (Mavka) a její bratr zemřel skokem do ohně. Jeden z bohů se nad Kupalou slitoval a proměnil ji v květinu, která později dostala jméno Ivan da Marya.

Historie dovolené Ivan Kupala

Před křtem Rusa naši předkové slavili Kypalu neboli Slunovrat, což bylo velmi důležité, protože lidé žili podle přírodních cyklů. S přijetím křesťanství byly datum a název svátku spojeny s narozením Jana Křtitele neboli lazebníka, které se každoročně slaví 7. července. Protože se datum posunulo, skutečný den slunovratu se již nekryje se svátky Kupala. Například v roce 2017 připadlo nejdelší denní světlo na 21. června a Svatojánská se bude slavit v noci z 6. na 7. července.

Tradice a rituály svátku Ivan Kupala
Den Ivana Kupaly je plný tradic a rituálů, z nichž mnohé přežily dodnes. Hlavní roli dostaly přírodní síly a symbolem svátku bylo Slunce. Předkové věřili, že voda a oheň v tento den byly obdařeny zvláštními vlastnostmi a mohly zachránit člověka před problémy a nemocemi. Mytí vodou a čištění oceli ohněm důležitá tradice svátek na památku Kupaly a Kostromy.

V tento den bylo zvykem zapalovat ohně na březích řek a přeskakovat je, tančit v kruzích, plavat v rybnících, sbírat bylinky, plést věnce, s jejichž pomocí mohly dívky zjistit svůj osud. Také podle legend se v noci Kupaly po okolí potulují zlí duchové, ale pomocí ohňů je lze vyděsit a zahnat.

Brzy ráno se lidé obvykle chodili koupat do řek a jezer. Věřilo se, že koupání v jezírku očišťuje člověka, protože o slavnostní noci je voda nabitá magickou energií a chrání lidi před duchovními a fyzickými nemocemi. Za stejným účelem se člověk mohl za svítání umýt rosou.

Oheň měl také zvláštní vlastnosti, proto bylo zvykem rozdělávat ohně a přeskakovat je. Panovalo přesvědčení, že ten, kdo skočí a nedotkne se plamene, bude mít štěstí celý rok a bude moci štěstí najít. Matky pálily oblečení nemocných dětí na kupalských ohnících, aby s ním hořela i nemoc dítěte.

V noci před slunovratem se chlapci a dívky rozdělili do dvojic, vyměnili si věnce a drželi se za ruce a skákali přes oheň. Věřilo se, že pokud po páru létají jiskry a zámek jejich ruky se neoddělí, brzy bude svatba. A ti, kteří vyskočili nejvýše, budou v manželství nejšťastnější.

Lidé věnovali zvláštní pozornost rostlinám, které v noci Ivana Kupaly získávají magickou moc a stávají se zvláště léčivými, chrání před zlými duchy a nemocemi. Byliny se sbíraly v noci nebo za úsvitu, sušily se a používaly se po celý rok, až do následujícího léta.

Symbolem svátku byla květina Ivana da Marya. Naši předkové věřili, že šťáva z této rostliny navrací lidem ztracený sluch a jasnost mysli. Ivan da Marya květiny byly sbírány a umístěny v rozích místností, aby se zabránilo zlodějům ve vstupu do domu. Pelyněk měl také ochranné vlastnosti, ale proti zlým duchům. Tato rostlina byla sušena a zavěšena v domě a také tkaná do věnců. A na zastrašení čarodějnic se na parapety a prahy domu dávaly kopřivy.

Legenda o květu kapradiny

Když mluvíme o svátku Ivana Kupaly, nelze nezmínit legendu o květu kapradiny. Podle legend kapradina kvete pouze jednou ročně - v noci Kupala. Uprostřed keře se objeví pupen, který o půlnoci rozkvete a stane se ohnivým květem. Každý, komu se ho podaří vybrat, bude moci vidět poklady v zemi, porozumět zvířatům, otevřít zámky, vzít na sebe jakoukoli podobu a předpovídat budoucnost. Ale lovec květin musí být opatrný. Když najde kapradí, měl by kolem sebe nožem nakreslit kruh a počkat do půlnoci. Sbírání květu kapradiny mohou zabránit lesní zlí duchové, kteří budou volat člověka jménem a dělat hluk. Nemůžete odpovědět nebo se otočit, jinak přijdete o život. Po utržení květiny musíte okamžitě běžet domů, aniž byste se ohlédli.


Věštění v noci Ivana Kupaly

Nejčastějším věštěním na Kupale byly ty, které dokázaly předvídat hrozící manželství. Na svátek dívky upletly věnce, vložily do nich zapálené svíčky a spustily je do vody. Plaval-li věnec rychle, brzy se blíží svatba a ženich přijede ze směru, kde plaval věnec. Pokud se hned utopí, bude dívka celý život neprovdaná. Ale nejšťastnější bude ten, komu věnec vydrží na vodě déle, nebo ten, komu nejdéle dohoří svíčka.

O půlnoci si dívky natrhaly náruč bylin a schovaly ji pod polštář. Ráno se podívali: když tam bude 12 různých rostlin, bude letos svatba.

Také věštili pomocí heřmánku. K tomu se do široké a mělké nádoby nalila voda a vložily se do ní dva květy heřmánku bez stonků. Pokud plavou různými směry, milenci se oddělí. Pokud květiny zůstanou blízko, pár bude spolu celý život.

O budoucnosti se člověk mohl dozvědět takto: zapálit v noci oheň a házet bylinky do ohně. Pokud se kouř šíří po zemi, znamená to, že na člověka čekají potíže, a pokud se vrhne nahoru, bude štěstí, prosperita a prosperita

Také se věřilo, že když v noci přelezete 12 plotů a něco si budete přát, do roka se vám to určitě splní.

Foto: stránky Ministerstva kultury Ruské federace.

(Z knihy D. A. Gavrilov, A. E. Nagovitsyn. BOHOVÉ SLOVANŮ. POHANSTVÍ. TRADICE. M.: Refl-Buk, 2002, -464 s.)

Obrátíme-li se na středověké prameny, pohan Kupala je podle Gustinovy ​​kroniky letním bohem: „Pátý (modla) Kupala, jak si představuji, byl bohem hojnosti, jako helénský Ceres, ke kterému šílený a pro hojnost vzdávala díky nishahovi v té době, kdy přišlo jméno sklizeň Baptist tady nebyl ani blízko!
Jméno tohoto boha si mezi východními Slovany získalo neobvyklou oblibu. V noci Ivana Kupaly dochází ke spojení ohně a vody (s povinným výskytem životodárné páry a vařící vody) a dělají se zázraky: „Tento Kupala, démon, je v některých zemích dodnes připomínán. , počínaje 23. červnovým dnem, večerem Narození Jana Křtitele, ještě před sklizní i po ní...“, hlásí Gustino Chronicle. „Večer shromažďují prosté děti obou pohlaví a pletou si koruny z jedovatého lektvaru neboli kořene, opásavše se, zapálí oheň a pak dají zelenou ratolest a jedí rukou. otočit se kolem ohně, zpívat vlastní písně, obdivovat Kupalu; Pak přeskočí tento ohavný oheň a obětují tomuto démonovi."
K.M. Galkovskij cituje učení proti pohanství obsahující jména Kupala, Kolyada, ale i Lelya a Lado již z 18. století*, popis svátku je téměř totožný, což svědčí o stálosti lidové tradice.
Poselství opata pskovského eleazarského kláštera Panfila pskovskému knížeti Dmitriji Vladimirovičovi z Rostova (podle Pskovských kronik**, 1505) říká, že v předvečer narození Jana Křtitele „čarodějnice“ - muži a ženy na loukách, bažinách, lesích, polích údajně hledají nějaké smrtelné květiny „k zkáze člověkem a dobytkem“, „tu a tam kopou kořeny divia pro požitkářství svým manželům: a to vše dělají působením ďábel v den Předchůdců s větami Sotaninovými.“ A na samotný svátek Předchůdců, který se shoduje s letním slunovratem, vlastně s Kupalou, „o té svaté noci nebude celé město ve zmatku a ve vesnicích bude vzpoura s tamburínami a šňupáním, a hučení strun a všemožné nevhodné hry Sotonina, šplouchání a šplouchání, ale manželky a panny a hlavy přikyvují a jejich rty jsou nepřátelské k pláči, všem těm ošklivým démonickým písním a jejich vikláním a nohama skákání a přešlapování je, že je v tom i poskvrnění pro vdané ženy a korupce pro panny Co se v tom roce stalo ve městech a vesnicích - oslava modly, radost a radost ze Sotonina, ale je v tom. radovat se z toho... jako by to byla výtka a potupa Narození Křtitele a v posměchu a ve špatnosti jsou jeho dny, kteří neznají pravdu, protože jsou modloslužebníky a slaví tento svátek. "... "Pro každé léto, jako modlu, oficiální zvyk Sotona vyzývá, jako oběť nositele veškeré špíny a nepravosti, bohem danou oběť; jako den narození slaví Předchůdci velkých, ale ve svém prastarém zvyku."
Podle encyklopedie „Mýty národů světa“*** se věří, že rituály a jména Kupala pocházejí ze slovesa „koupat se“, „vařit“, příbuzného jména božstva v lat. Cupido (Amor) - „Usilování“: „cp“ s indoevropským kořenem - „kup“ s významem „vařit, vařit, vášnivě toužit“. To naznačuje korelaci kupalských rituálů s ohněm (pozemským a nebeským - Sluncem, reprezentovaným v kupalských rituálech ohnivým kolem) a vodou, které se v kupalských mýtech objevují jako bratr a sestra.
Tento mýtus je založen na motivu krvesmilného manželství, ztělesněného dvoubarevným květem Ivan da Marya - nejdůležitějším symbolem kupalských rituálů. Žlutá ztělesňuje jeden z nich, modrý - druhý. Existuje verze pohádky, kde bratr zabije svou sestru a ona požádá o zasazení květiny na hrob. Tři druhy kouzelných bylin a květin nasbíraných této noci jsou spojeny se třemi dcerami a třemi hady Kupaly.
Kupalova sestra se jmenuje Marya, Mara, Marya-Morevna, v pozdějších obdobích a ne všude jí říkají Kostroma. Předpokládá se, že Kupala ztělesňuje oheň, Mara - vodu. V noci slunovratu (noc Kupala) údajně kvete květ kapradiny - jsou nalezeny poklady. Během rituálu je Marya-Kostroma (tj. pro oheň) spálena a v manželství ji spojuje, vodu, s ohněm. Skáčou přes oheň, čím vyšší skok, tím vyšší chléb. Pokud mladý pár při přeskakování kupalského ohně nepustí ruce a mladý pár se nepustí, může na podzim oslavit svatbu.
Předpokládá se, že Kupala je syn nebo hypostáza boha světla - Dazhdbog. Zduchovňuje svět, pokrývá ho duchem a během rituálu umírá. Mezi starými Slovany je synem a duchem Božím pro skutečný, samozřejmý svět. Kvůli znovuzrození světa trpí smrtí. To je důvod, proč je spojován s Janem Křtitelem, protože je pokřtěn ohněm a vodou. Během rituálu se lázeňský dům utopí - proto se „koupe“; ohnivé zbraně jsou vhozeny do vody nebo je spuštěn vor s ohněm, který již v manželství spojuje oheň s vodním prvkem.
Marya je nositelkou pozemského duálního principu (život a smrt). Její manželství s bratrem Kupalou je manželstvím zduchovnění a zavlažování země. Kupala je nebeský bůh, je paprskem a archetypem všeho. Duch nebes je oheň. Během rituálu je ohnivé kolo svrženo do vody. Toto je akt manželství, posvátný styk. Připomeňme si, že prahmota – chaos mezi téměř všemi národy představovala voda („A duch se vznášel nad vodami.“ Bible); První věc - led "Je" mezi Skandinávci je roztaven ohněm a objevuje se život. Příkladů lze uvést desítky.
Oheň vaří vodu. Vzpomeňme na slovo „vařit“, které má stejný kořen jako jméno Kupala. Voda se vypařuje a stoupá k nebi – zduchovňuje se, umírá a rodí se v nové kvalitě jako životodárná vlhkost polí. Svátky Rusalia často předcházely nebo se shodovaly se svátkem Kupala. Kupala umírá ve vodě a znovu se rodí. Objev pokladů a podivných léčivých a magických květin a bylin v tuto noc je symbolem spojení Kupaly a Marie a jejich svatebních darů - oživení lásky, síly, života. Kupala je svými vlastnostmi podobná Dionýsovi a Osirovi. Je bohem neustále se obnovující přírody.

* * *
Dívky trhaly květiny
Ano, Ivan byl mučen:
"Jaké květiny?"
"Toto jsou květy Kupaly,
Dívky - mytí,
A pro chlapy - povzdech!"
Kluci suší a suší,
Sedící za hřebeny,
Při pohledu na dívku,
Že jsou holky dobré
A kluci jsou nazí:
Copecks se nebojte o duše!

Pravděpodobně pohanským hrdinou Ivanem, který znovu zachytil Maru (Marya-Morevna) z pohádkového Koshchei, byl Kupala. Není náhodou, že ji v některých verzích mýtu obětuje. Spojení a jednota, a nejen pálení jako oběť, jsou považovány za vyjádřené v květině Ivan (Kupala) da Marya (Morena). Je modrá a žlutá. Modrá je barva vody, žlutá je barva ohně (slunce) - květina je symbolem plodnosti a života, radosti a lásky. I kapradina, která nikdy nekvete, radující se z tohoto spojení, kvete této noci. Druhý den svítí slunce nejdéle, lidé hodují. Neslaví se Kupalova smrt a pohřební slavnost, ale jeho svatba s Marou. Styk bratra a sestry, stejně jako země a nebe, byl považován za posvátný incest, za tajnější obřad než jakékoli jiné manželství.
Svátek Ivana Kupaly je jedním z nejrozšířenějších a nejoblíbenějších svátků slovanských národů, který se dodnes všude slaví v noci z 23. na 24. června po starém stylu na Sibiři. K jeho oživení dnes dochází i v evropské části Ruska. Starobylé zdi Moskvy si tento svátek pamatují. Moskevský lid, navzdory přijetí křesťanství, nezapomněl na své starověké zvyky a rituály. Téměř až do 20. století byly lesy poblíž Moskvy svědky například takové rituální poezie:

Podle lesa, podle lesa,
Vírou, vírou
Konik jde, Konik jde
Malá vrána, malá vrána.
Na tom koni, na tom koni
Sedlo leží, sedlo leží.
Na tom sedle, na tom sedle
Ivan sedí, Ivan sedí,
Za ním je Marya, nyní, Marya,
Běží za ním, běží za ním:
„Počkej, Ivane, počkej, Ivane!
Něco řeknu, něco řeknu!
Něco řeknu - miluji tě,
Miluji tě miluji tě,
Miluji tě, půjdu s tebou,
Půjdu s tebou!"

* * *
Nonche Kupala,
Zítra Ivana.
Kupala na Ivanu!
Ivan plaval
Ano, spadl do vody.
Ach bratr sestro
Dvoru volá.
Dvůr volá,
Chce zničit.
"Ach můj bratře."
Ivanuška!
Neznič mě
ve všední den,
Znič mě
V neděli.
Polož mě
U plotu
Dostaň mě dolů
Strelitsami,
Obal mě
S bastingy,
Vaselechki!
Výborně kluci přicházejí
Šípy se trhají.
Přicházejí staré dámy
Dělají si poznámky.
Vaselochki se trhají,
Vaselochki se trhají,
Věnce foukají.
jsem mladý
Budou si pamatovat."

Pokračování materiálu o bylinách Kupala. V roce jsme se dozvěděli o takových užitečných bylinkách, jako jsou: Razryv-Grass, Bogatki, Plakun-Grass, Černobylnik, Rasperstitsa, Kapsička pastýřská, Kopřiva a Zaječí zelí. Také doporučujeme přečíst si článek, abyste zjistili, jak přesně bylinky sbírat. Nyní si povíme něco o bylinkách, které mají zvláštní význam na Kupale - to je Ivan da Marya a kapradinový květ.

Tradice sběru léčivých a magických bylin na svátek Kupala existuje již velmi dlouho. Jistý opat pskovského Eleazarského kláštera Panfil napsal kolem roku 1505 Dmitriji Vladimirovičovi z Rostova, že v předvečer Jana Křtitele (který se shoduje s Kupalou neboli letním slunovratem) chodí muži a ženy po loukách, polích, lesích a bažinách při hledání „smrtelných květin“, „na zničení člověkem a dobytkem“, „tu a tam vykopávají divii zakořeněné pro shovívavost svých manželů: a to vše dělají působením ďábla v den Předchůdců s větami Sotaninovými.“ Že existuje popis sběru léčivých bylin bylinkáři i obyčejnými lidmi.

Ivan-da-Marya

Ivan-da-Marya(Dubovka, bratr a sestra, žlutá tráva, svatojánská tráva, zvonek luční, luční tráva, bratka, medunka, měďák, ohnivák, žlutá tráva, Adam a Eva, skrofulózní tráva, hobliny straky, kusharka, alugras, kobylka, žluťásek, Kupala květiny ) - název rostliny, jejíž květy se liší ve dvou rozdílné barvy, nejčastěji žluté, modré nebo fialové.

Právě na Kupale se sbírá rostlina Ivan da Marya, která má zvláštní vlastnosti. Magické vlastnosti této rostliny, která se sbírá o letním slunovratu, spočívá v tom, že pomáhá těm, kdo ji mají u sebe, uniknout před pronásledováním. Existuje také přesvědčení, že člověk, který má u sebe tuto květinu, může jezdit rychle i na starém kobylce. Pokud odpovídáme duchu doby, pak můžeme předpokládat, že Ivan da Marya může pomoci závodníkovi, který místo koně používá auto. Dříve to s sebou nosili poslové a špioni. Čerstvá šťáva vylisovaná z této květiny se navíc dává k pití těm, kteří ztratili sluch nebo mysl, paměť nebo rozum. Také květiny sbírané na Kupale a uložené v domě chrání domov před lidmi se špatnými úmysly, zlými duchy (anti-démonická bylina) a obnovují harmonii mezi manželi. Květy této rostliny jsou umístěny v rozích domu. Tento rituál pomáhá chránit váš domov před zloději. Bratr a sestra (žluté a modré květy) si budou povídat a zloděj si bude myslet, že mluví majitelé, načež půjde domů.

Ivan da Marya je bezpochyby jednou z nejdůležitějších rostlin svátku Kupala. Vzácný bylinkář nepůjde do luk hledat Maryannik. Pro samotný festival je Kupala da Mavka jednou z bylin, která je součástí věnce tkaného pro věštění.

Ivan da Marya je považován za léčivý i v naší době a používá se k výrobě různých léků. Nať, listy a květy se sbírají a suší ve stínu pod přístřeškem a na dobře větraném místě. Lze skladovat ne déle než 10 měsíců, odděleně od ostatních rostlin. Čerstvá tráva, která je rozdrcená, dobře hojí rány.

Několik receptů:

3 polévkové lžíce. l. bylinky dubové trávy zalijte litrem vroucí vody, nechte 2 hodiny stát, přefiltrujte. Použití k mytí a lokálním koupelím při kožních onemocněních.

1 polévková lžíce. l. bylinky léčivé rostliny Ivana da Marya zalijte sklenicí vroucí vody, nechte 30 minut působit a poté přefiltrujte. Při epilepsii pijte dvakrát denně půl sklenice.

Zkušení bylinkáři také doporučují parní lázeň s koštětem od Ivana da Marya v lázeňském domě, díky čemuž dostanete do těla spoustu užitečných látek.

Stojí za to vědět, že tato rostlina by se neměla zneužívat a nemělo by se užívat velké množství léčivých bylin, protože obsahuje jedovaté glykosidy.

Kapradina(kapraď, kapradina, svačina, amor, ďábelský vous, blešák, štítník, zářící květ, perunovský ohnivý květ, ohnivý květ) (Kapar obecný, Pteridium aguillinum) vždy inspiroval lidi k určitému podezření až strachu. Tato rostlina se nepodobá žádné jiné rostlině rostoucí v severních a středních zeměpisných šířkách. Podobá se spíše jižním palmám, které viděl jen málokterý ze starých Slovanů, nebo fosilním rostlinám, o kterých se lidé dozvěděli na konci druhého tisíciletí našeho letopočtu. Kapradiny mimo jiné zpravidla nerostou na otevřených a světlých loukách a mýtinách, ale blíže bažin, na vlhkých a polotmavých místech. To vše vedlo lidi k domněnce, že právě kapradina může skrývat nějaké tajemství a zdaleka není prostým produktem rostlinné říše.

Slovanská víra říká, že kapradina kvete. Moderní botanická věda tuto možnost vyvrací, ale magické záležitosti nezapadají do kontextu žádné materiálové vědy, a proto je víra stále živá. Kapradina může kvést jen jednou za rok, na velmi krátkou dobu, přesně v noci Kupaly (kdy je možné všechno, i to nejneuvěřitelnější) a její květ je neobyčejně krásný. Můžeme říci, že na Kupale je kapradina králem rostlin.

Kvete jen pár okamžiků, takže je ještě obtížnější ji najít. Jasná ohnivá květina rozkvétá a může dát tomu, kdo ji najde, opravdu božský dar. Kapradí barvu nehledají jen lidé. Je pronásledován různými duchy a entitami jiného světa. Existuje názor, že jakmile člověk uvidí takovou květinu, měl by ji okamžitě vybrat, aniž by na vteřinu zaváhal. Jinak to někomu utrhne neviditelná ruka a pak se s tím můžete rozloučit. Po utržení květiny ji také musíte schovat do prsou a odejít, aniž byste se ohlédli. Duchové lesa budou volat, volat, dupat, křičet, ale za žádných okolností se neohlížejte, jinak se podle slovanské víry můžete rozloučit nejen s nálezem, ale i se životem. Květ kapradiny vám může dát moc nad vším a všechny vaše sny se splní. Takový šťastlivec se naučí rozumět řeči zvířat, naučí se všechna skrytá tajemství, dokáže uhranout lidi a dokonce získá dar neviditelnosti. Jak můžete pochopit, mít takové talenty stojí hodně. Podle jiné víry může květina naznačovat umístění pokladu. Pokud se člověku podařilo vybrat květinu, všechny poklady půjdou do jeho rukou. Proto nejen na pohanské Rusi, ale dodnes se lidé vydávají do lesa na Kupale, aby našli vzácnou kapradinu.

V oblasti Vologda se dochovala legenda, která říká, že když u Kupaly najdete velkou kapradinu a sednete si k ní bez hnutí a přikryti látkou, můžete se naučit všechna tajemství léčivých bylin. Všechny bylinky před takovým člověkem přiběhnou, identifikují se a řeknou vám, na jaký neduh pomáhají.

Sbíráte a připravujete med? Najdete u nás velký výběr medometů. Medomety a komponenty, nádoby, rafinérie vosku, komponenty úlů, vybavení, specializované oblečení a mnoho dalšího.

Ivan Kupala je svatojánský svátek se starobylými tradicemi a zvyky. V tento den se na Rusi lidé koupali v jezerech a řekách, skákali přes ohně a sbírali léčivé byliny.

historie dovolené

Před křtem slavili Slované den letní slunovrat Kupalo neboli Slunovrat je „obrat“ slunce na ústupu, který v roce 2019 připadá na 21. června.

S přijetím křesťanství byl svátek načasován tak, aby se kryl s narozením Jana Křtitele, které se slaví 7. července a datum oslav se již nekryje s astronomickým slunovratem. Název svátku „Ivan Kupala“ je spojen s jiným jménem Jana Křtitele - Bather.

Rituální omývání vodou a očista ohněm jsou hlavní tradice letního slunovratu.

Tradice a rituály v noci před Ivanem Kupalou

Noc před Ivanem Kupalou je zvláštní. Rituály tohoto dne byly spojeny s ohněm, bylinami a vodou: bylo zvykem zapalovat ohně na březích řek a přeskakovat je, tančit v kruzích, plavat, sbírat bylinky, plést věnce a věštit.

Na Kupale se stávají čarodějnice, vlkodlaci, čarodějové, mořské panny, skřeti a mořeplavci obzvláště nebezpeční, takže tu noc nemůžete spát.

Koupání v jezerech a řekách

Jednou z hlavních tradic dovolené je koupání v jezerech a řekách. Voda v nádržích v Kupale se stává léčivou a získává zvláštní, magické vlastnosti.

Kromě toho se v noci Kupala z jezer a řek vynořují mořské panny a mořští muži, takže až do 2. srpna, Ilyinova dne, můžete bez obav plavat.

Za svítání bylo zvykem umýt se ranní rosou.

Čistící oheň

Při západu slunce zapalovali ohně u řeky nebo na vysokém kopci, tančili v kruzích, zpívali písně, tančili a hráli hry. Slované věřili, že na Kupale oheň získal léčivou, očistnou sílu, odstranil škody a zahnal zlé duchy.

V noci před svatojánským dnem si vybrali družku. Chlapi a dívky si vyměnili věnce a skočili, drželi se za ruce, nad ohněm. Pokud po páru létají jiskry a jejich ruce se během skoku nerozdělí, znamená to, že brzy bude svatba. Podívali jsme se, kdo by mohl skočit výš – byl by šťastnější.

Léčivé byliny

V noci Ivana Kupaly získávají bylinky magickou moc: stávají se zvláště léčivými, dodávají zdraví a vitalitu a chrání před zlými duchy.

Ivanovské byliny se sbíraly v noci nebo za svítání v rose, sušily se a používaly po celý rok.

Jedním ze symbolů letního slunovratu je květina Ivana da Marya. Podle starověké víry šťáva vymačkaná z této rostliny navrací sluch a ztracenou mysl. Květiny Ivan da Marya nasbírané v noci Kupala byly umístěny do rohů místností, aby se do domu nedostali zloději.

Pelyněk měl velkou moc chránit před zlými duchy: sušil se a věšel v domě, pletl se do věnců a nosil se na opasku. K zastrašení čarodějnic, které se staly zvláště nebezpečnými o svatojánské noci, byly na práh a okenní parapety v domě umístěny kopřivy.

Květ kapradiny

Podle legendy v noci před Ivanem Kupalou rozkvete kapradina: ze středu keře se objeví květinový šíp s pupenem, který vypadá jako žhavé uhlí, a přesně o půlnoci se na okamžik objeví ohnivý květ. Pokud ji vyberete, můžete získat schopnost vidět poklady zakopané v zemi, porozumět řeči zvířat, otevřít všechny zámky pouhým položením květiny, získat dar předvídavosti, vzít na sebe jakoukoli podobu a stát se neviditelným.

Lovec květin by měl kolem sebe nakreslit kruh požehnaným nožem a počkat do půlnoci. Je těžké utrhnout květ kapradiny, protože lesní zlí duchové tomu brání všemi možnými způsoby: volají, volají známým hlasem, dělají hluk. Za žádných okolností nereagujte ani se neotáčejte – mohli byste přijít o život. Jakmile získáte květinu, musíte ji schovat do prsou a utéct, aniž byste se ohlédli.

Věštění a víry

Na Ivan Kupala dívky pletou věnce, zapíchají do nich svíčky, vznášejí je na vodě a věští. Pokud se věnec netopí, ale plave, znamená to, že čeká rychlé manželství. Nejšťastnější bude ten, komu věnec vydrží nejdéle na vodě, a ten, komu nejdéle dohoří svíčka, se dožije nejdéle.

O půlnoci, aniž byste se dívali, musíte nasbírat svazek bylinek a dát si je pod polštář a ráno zkontrolovat, zda jste nasbírali dvanáct různých rostlin. Pokud máte dost, vdejte se letos. Pod hlavu dali také jitrocel, kterému se za starých časů říkalo triputnik, se slovy „Triputnik-společník, bydlíš na cestě, vidíš mladé i staré, řekni má zasnoubená!“

Podle legendy můžete očekávat, že se vaše přání splní, když v den svatojánského přelezete ploty dvanácti zeleninových zahrad.

Věří se, že každý, kdo se zúčastní oslav Dne Ivana Kupaly, určitě najde štěstí a lásku.

Svátek Ivana Kupaly se slaví každoročně 7. července, na letní slunovrat. Jedná se o jeden z nejmilovanějších svátků východních Slovanů a právem zaujímá významné místo ve slovanském kalendáři. V křesťanské tradici se jedná o slavnost zasvěcenou (narození) svatého Křtitele Páně – Jana Křtitele. Duchovní a přívrženci pravoslaví zařadili svátek Narození Jana Křtitele do kategorie velkých slavností: poněvadž ve srovnání s Dvanáctkami je méně významný, ale ve vztahu k ostatním je obyvatelstvem nejvíce uctíván. Ve slovanské tradici náboženský svátek na počest Narození Křtitele Jana Křtitele se shodoval s novopohanským svátkem Ivana Kupaly.

Historie svatého Křtitele Páně - Jana Křtitele

Evangelická legenda vypráví o událostech, které se staly v r dávné doby dnes. Podle proroctví archanděla Gabriela se poměrně staršímu manželskému páru, knězi Zachariášovi a Alžbětě, narodilo vytoužené dítě - syn. Rodiče mu dali jméno John. Byl předurčen stát se zvěstovatelem Misie, oznámit všem lidem své zjevení a vládu „Dne Páně“. Proto byl spolu se jménem John nazýván Forerunner. Když Jan Křtitel oznámil blížící se vládu Páně, vyzval hříšné lidi, aby činili pokání a očistili se od hříchů křestní vodou pomocí rituálu ve vodách řeky Jordán. Lidé pozdravili Jana Křtitele. Na příkaz božského Jana Křtitele měl obrovskou roli pokřtít samotného Ježíše Krista v jordánských vodách.

Svátek Ivana Kupaly, nejjasnějšího a nejoblíbenějšího východními Slovany, se již dlouho slaví v den narození Křtitele Jana Křtitele. Jako žádný jiný festival si dokázal uchovat neobvyklé tradice svého pohanského charakteru. Slovanský lid v den Ivana Kupaly vedl místo návštěv kostelů a intenzivních modliteb bujarý životní styl, úplně zapomněl na pokoru a byl v excesech.

Svátek se slavil na rozhraní 2 půlperiod ročního slunečního cyklu, které jsou základem starověkého zemědělského kalendáře. To určilo jeho důležitost při nejintenzivnější sluneční aktivitě a následných změnách průběhu denního světla Slunce po obloze, které nabralo na síle a vše v přírodě přiblížilo zimě. „Takový posun a blednutí nebeského těla ve všech měsících kalendářního roku po dni Ivana Kupaly zkracovalo dny a prodlužovalo noci,“ znělo vysvětlení, které lidé pro tento milník poskytli. Obraz „ustupujícího“ slunce ve světovém pohledu křesťanů začal být vnímán jako symbol Jana Křtitele, jehož narození se shodovalo s obdobím letního slunovratu. Na východ-západ Slovanské tradice Světec je často označován jako pochodeň, světlo vycházející ze Slunce, které jej přímo koreluje s obrazem Ježíše Krista. V starověká Rus Legendární Jan byl často nazýván „požehnaným sluncem“. Duchovenstvo znovu spojilo Jana s obrazem slunce „ustupujícího“ a ztotožnilo Ježíše Krista s obrazem „rostoucího“ slunce, což poukazuje na narození Ježíše Krista v období zimní slunovrat. V lidový kalendář oslava Ivana Kupaly tvořila trojjediný obřadní cyklus s Petrovým dnem (na památku svatého apoštola Petra) se dny Agrafeny plavek

V této době byly oheň, voda, příroda charakterizovány jako magicky silné, mající ochranné, čistící, produkující, léčivé vlastnosti. Během intervalu bylo slunce za zenitem, vegetace byla na vrcholu kvetení a dozrávání plodů. Den B byl nejdelší ze všech dnů v roce a noční doba byla nejkratší. Použití magické síly poskytlo štěstí v tomto roce. Ve stejné době spadly svátky Kupala do „nejnebezpečnějšího“ kalendářního období (podobně jako Yuletide): mimozemské síly byly také ve stavu obrovské aktivity a aktivity. Starověcí rolníci se nejvíce ze všeho báli kupalské noci, která byla korunou triumfu, protože v noci se musely provádět hlavní rituály. Ale u mladých dívek, žen, chlapců a mužů se objevila nepotlačitelná síla a ztráta strachu. A je přirozené, že v noci Ivana Kupaly byli mladí lidé přitahováni k pohoršení a veselým slavnostem. Jejich fyzický stav byl nevysvětlitelný, ale srovnatelný se stavem všech přírodních i nadpozemských sil, které byly také na vrcholu své nejvyšší aktivity.

Nejstarším rysem tradiční rituální kombinace na dovolené Kupala je její spojení s nebeskými a pozemskými prvky - ohněm (Sluncem) a vodou, které se nachází v samotném slově „Kupala“, které pochází ze sloves „koupat se“, „vařit“. Etnografové tradiční slovanské kultury na konci 19. století navrhli, že „svátek Kupala se zvěrstvy ožil na počest slunná svatba, během kterého se horké slunce koupe v chladných vodách.

Ivan da Marya - květina Kupala

V kupalských legendách východních Slovanů jsou oheň a voda interpretovány jako bratr Ivan a sestra Marya. Po porušení prastarého zákazu vstoupila dvojčata oddělená v dětství - bratr a sestra - aniž by věděli o rodinných vazbách, milostný vztah a oženil se. Láska byla tak silná, že když Ivan a Marya zjistili, že jsou bratr a sestra, nedokázali si představit život jeden bez druhého. Rozhodli se proměnit ve dvoubarevnou květinu, jejíž okvětní lístky mají různé barvy: žlutou a modrou. Rusové nazývají květinu „květina Kupala“, Ivan-da-Marya, květina Ivankovo ​​​​. Je to on, kdo je na Ivanu Kupalovi symbolem dne a noci. O původu květiny navíc vypráví mytologická legenda. Etnografičtí vědci, kteří studovali četné starověké mýty o dvojčatech, dospěli k závěru, že bratr Ivan přímo symbolizuje život a oheň, zatímco Marya symbolizuje smrt a vodu. Proto je tradičním rituálem zapalování ohňů na březích, připomínající spojení ohně a vody v noci Kupala.

Tradice svátku Ivana Kupaly

Tradičně, od starověku, za úsvitu a v noci na svátek Ivana Kupaly, určitě prováděli kupalský rituál mytí vodou, od hromadného koupání ve vodních zdrojích, mytí v lázních vodou až po mytí rosou, v souladu s přesvědčením. podle kterého si slunce brzy ráno „hrálo“ a „koupalo“. V mnoha vesnicích plavala celá populace obou pohlaví a věků společně. Osoba, která odmítla rituál koupání, byla podezřelá z čarodějnictví. Kolovaly legendy o léčivých a životodárných účincích koupelí Kupala. Sedláci věřili, že o svatojánském dni je nutné se alespoň jednou ponořit do vody, aby se v ní v letní sezóně cítili bezpečně. V řadě statků a vesnic se po nočních slavnostech v rybnících koupala pouze děvčata. Když byli úplně nazí, vrhli se nazí do vod řek a jezer a v mnoha případech si s sebou vzali ivanovské byliny.

V místech, kde byl dostatek vody v řekách a jezerech, platil zákaz koupání ve vodních plochách. Hromadné omývání bylo možné provádět pouze u svatých pramenů. V zvláštní příležitosti, hromadné koupání vystřídalo mytí a napařování v lázních, které se podle zvyku ráno vyhřívaly. V parní komoře používali Ivanovo košťata a vodu napuštěnou Ivanovskými bylinami. Bylo rozšířeno přesvědčení, že mytí v lázních na Ivan Kupala pomáhá obnovit a posílit zdraví a vitalitu.

Rituál rosné koupele

Dívky a často i mladé ženy prováděly za úsvitu rituál mytí rosou. Aby sbírali ranní rosu, táhli nejčistší ubrus po luční trávě a pak ho vyždímali do nějakého koryta. Všichni pevně věřili, že mytí pokožky obličeje a rukou rosením odstraní všechny nemoci a vyčistí pleť od nežádoucích pupínků a černých teček. Rosa se používala i při očních chorobách. Za tímto účelem ji brzy ráno o svatojánském dni nasbírali do nádoby, aby si v budoucnu omývali a léčili oči.

Rituální pohoršení

V den Kupaly byl na mnoha slovanských územích poměrně rozšířený zvyk polévat všechny elegantně oblečené lidi, které jste potkali, čistou nebo špinavou vodou. Bylo to založeno na rituálních urážkách mládeže. Mládež se zásobila vodou, kterou často nabírala zároveň s bahnem, a cákala svátečně oblečená děvčata. Dívky jim bez rozpaků a nesmělosti odpověděly na rovinu. Často se spojili a polili vodou každého, koho na své cestě potkali, přičemž ušetřili jen nejstarší děti. Když se mladí lidé tohoto rituálního nešvaru nabažili, odešli k rybníkům, kde se bez jakýchkoli rozpaků úplně svlékli a šli se společně koupat.

Víra a znamení svátku Ivana Kupaly

Četné rituály a přesvědčení spojené s floristickým světem byly součástí nedílného rituálního a mytologického komplexu svátku Kupala. Obyvatelé vesnic všude vyprávěli a předávali svým potomkům informace o zázračné síle rostlin a také o nevysvětlitelných jevech, které se v té době v bylinách vyskytovaly. Myšlenka, že rostliny na Ivan Kupala mají zázračnou moc, která má blahodárný a léčivý účinek na zdraví, se odráží v tradici výroby koupelových košťat a jejich skladování speciálně pro koupání Agrafena. Naši předkové si byli jisti, že koště připravené před tímto dnem nadělá pokožce více škody než užitku – stane se strupovitostí.

V tento den si bedlivou pozornost rolníků vyžadovaly i úrody obilnin, na kterých již dozrávaly klasy a každým dnem nabíraly na síle. Všechny hlavní aktivity tohoto období směřovaly k uchování nalitých, vyzrálých klasů obilí před vlivem nadpozemských sil. Za tím účelem se po žitném poli válely dívky a mladé ženy. V agrárně-magických rituálech měly hlavní roli dívky, které však vždy vedly pouze dospělé ženy, které byly symbolicky spojeny se zemí, která byla v pozici plodu. Ženy a dívky byly v období sklizně považovány za hlavní pracovní sílu. Je také zajímavé, že první svátek Semik, neustále se pohybující v kalendáři, se někdy přiblížil svátku Ivana Kupaly.

V den Ivana Kupaly sloužila kaše jako rituální jídlo. Věřilo se, že jej připravují pouze ženy se zkušenostmi – „znalé“. Ženy daly hotovou rituální kaši do zástěry a vynesly ji na ulici, kde dívky čekaly. Když dívky dostaly skladbu, zazpívaly píseň a zamířily do žitného pole na rituální jídlo. Museli se pravidelně zastavovat a 10krát projít kolem všech plodin žita, aby je ochránili před škodlivými čarodějnickými škodami v noci Kupala.

Kupala noc

Kupala noc, podle všeobecného přesvědčení, byla jednou z nejnebezpečnějších a nejstrašnějších nocí roku. Hranice mezi lidským a ostatními světy byla příliš prostupná, takže lidé mohli přijít do styku s různými přírodními, vybraní lidé do ní mohli přijímat magické předměty, byliny a dokonce i vědomosti. Podle tradice se o Kupalské noci snažili připravit co nejvíce magických, čarodějnických a léčivých bylin a přemýšleli o budoucnosti pomocí Ivanovských magických bylin.

Čarodějové a čarodějnice byli neúnavně aktivní. V tuto noc se také dobytek mohl stát obětí čarodějnictví sil z jiného světa. V podobě různých zvířat (psi, prasata, kočky) nebo ptáků (vrány, sovy) se čarodějky a čarodějnice pilně snažily proniknout na cizí dvory. Jednou ve stodole podojili krávy, aby je navždy připravili o mléko. Kráva se zkaženou rychle zhubla, malá dojivost se mísila s krví; a dobré mléko podle úsudku selských žen teklo do čarodějovy mléčné pánve. Aby tomu zabránily, rolnické ženy o Kupalově (Ivanově) noci odstranily dojící lavice a schovaly obojky a vázací provazy. Aby se čarodějnice nedostaly do stodoly nebo do ní nevlétly, obešli majitelé celý dvůr s nedělními modlitbami a ke vchodu do stodoly umístili mladou osiku vykořeněnou. Hlava rodiny ze strachu před poškozením domácnosti v předvečer noci Ivana Kupaly obcházela celé nádvoří s modlitbou. Za tímto účelem byly na brány nakresleny smolou kříže a před samotnou bránu byly umístěny brány se zuby směřujícími nahoru. V noci byly kopřivy umístěny u všech oken a dveří.

V noci Ivana Kupaly mladí lidé projevovali charakteristické nepředvídatelné chování, které etnografové nazývali „rituální pobouření“. V předvečer kupalské noci se chlapci spojili ve skupinách a procházeli se po ulicích vesnice, dělali spoustu hluku a řádili. Obložili dveře, vrata, potrubí palivovým dřívím a vybavením. Ostatně tímto způsobem chtěli zjistit, kde čaroděj bydlel. Podle tradice věděli, že lidé, kteří nejsou spojeni s čarodějnictvím, budou na jejich žerty klidně reagovat, ale čaroděj se určitě pokusí mládež rozehnat. Celá skupina se vydala na břehy nádrží, do lesů, kde slavnosti pokračovaly. Chlapi rozdělali ohně na břehu a přeskakovali je, všichni společně skákali přes kopřivy, děvčata se válela po žitných plodinách, chlapi zápasili v žitě.

Svátek Ivana Kupaly tradičně umožňoval nejsvobodnější komunikaci mezi zástupci mužského a ženského pohlaví, a proto to nazývali „zkaženou slovanskou oslavou“, „triumf všeobecného svobodného manželství“. Popisy v legendách říkají, že v noci Kupala byly všechny zákazy milostných vztahů mezi pohlavími zrušeny. V kupalských písních je rozšířená zápletka o sestře a bratrovi, o tchánovi a snaše, kteří porušili tradiční manželské normy. Bezohledné hry v Kupalské noci byly odsouzeny ve Slově sv. Jana Zlatoústého. Etnografické materiály 19. století naznačují i ​​předmanželský volný styk mezi chlapci a dívkami. U mnoha dívek byl cyklus přechodu do dospělosti dokončen o letním slunovratu; a měli na to plné právo manželské vztahy. Dívky si ve vztazích s chlapci mohly dovolit jakoukoli volnost a jejich nápadníci, pokud nějaké měli, neměli právo jim v tom odporovat.

(1 hodnocení, průměr: 1,00 z 5)