Maslenica Zpočátku byl svátek Maslenitsa - Komoeditsa na jarní rovnodennost a zahrnoval druhé volání jara (v pohanství se pak přesunou na „straky“) a setkání předků, kteří „létají na ptačích křídlech“ z Irie. Oslava vítězství jara nad zimou, loučení a pohřeb zimy. Je čas jarního „vzkříšení“ (z „Kres“ – ohně) Matky Země a celé přírody. Bezprostředně po týdnu Maslenitsa přišla Komoeditsa - medvědí svátek, na počest totemu předek medvěda který se v tuto chvíli probudí ve svém doupěti (vtělení Veles , otevírá brány Irie a předává otěže vlády období jaro-léto Yarile ),. Muži ho poctili speciálním medvědím tancem a Velesovým zápasem. Pečené ženami kóma - rituální chléb z několika směsí mouky: oves, hrášek a ječmen. Některé hrudky byly odneseny do lesa, aby medvěda uklidnili. Maslenitsa se slavila, když se objevili stěhovaví ptáci a zralé tele se odtrhlo od vemena a přešlo na krmení senem, které poskytuje dostatek mléka o svátku. V lidových hrách Maslenitsa chlapci sdílejí sílu s chlapci Yarila, aby roztál sníh a vstoupil do plné síly. „Zárodek“ roztavené vody vstupuje do země pro nový život. Panenka Maslenitsa poražené zimy, Madder, byla vycpána slámou z sklizňového snopu a spálena. poslal ji se zprávou „jasným bohům“ v Iriy, že lidé čekají na jejich návrat.
Po přijetí křesťanství se Maslenica slaví podle lunární kalendář. Může být od 23. února a nejpozději 7. dubna. Rodinné a rodové zvyky – sedmidenní kalendář. Maslenitsa je dovolená pro nově založenou rodinu. Rodinné hodnosti a zvyky se rozvíjejí během Maslenice. Každý den má svůj účel. Vzpomínání a komunikace s předky začíná první palačinkou. 1. palačinka na památku. Návštěva hrobů v sobotu a neděli. Chodit po dvorech, oblékat se . (požádal o mrknutí) Pěstní souboje, bratři (pohádali se a vymysleli, pili pivo). Jízda v kruzích na koni na saních. Hostující (po předchozí domluvě), speciální kuchyně (tvaroh, palačinky, koláče, ryby) Bruslení s go R– každý by se měl svézt (zajímalo je, jak velký len vyroste: čím dál, tím výš) Vezmeme sněhové město - symbol boje mezi zimou a jarem, zasněžené město je příbytkem zimy. Mummers - nezbytný doplněk každé pohřební hostiny (Afanasiev) Vzkříšení živého jara bylo v lidových představách spojeno se Vzkříšením spravedlivého slunce - Krista. Proto byly takové rituály přítomny jak v týdnu svatého Tomáše, tak ve Svatém týdnu. Jaro (živé) „osvětluje“ slunce, to znamená, že ho pálí jasněji. Sbohem mrtvým světem, přechod do nového agrárního období(kouzlo: berezozol - pálili popel, děti si hrály sekání). Pečení těsta do forem nástrojů, léčebné a očistné rituály (léčba spáleným popelem, naslouchání vodě k určení produktivity země, pozorování nebeských těles. Sbírejte špinavé krusty – vše nedojedené se rozdává chudým a kolemjdoucím. Sbohem Maslenici Vypalování podobizny nebo kola – očista ohněm, kontakt s vesmírem, vyhnání zimy a smrti.
22. března až lidový kalendář Den skřivánků. Podle legendy v tento den přilétá prvních čtyřicet ptáků a na svých křídlech přináší jaro.
Jaro
V Rusi vždy brali čas před létem - krásné jaro - velmi vážně. Vždy čekali na jaro, vítali ho, volali a houkali na jeho příchod s teplem, dobrým počasím, chlebem a bohatou úrodou.
Při vypouštění ptáků řekli:
Sýkorové sestry,
stepaři,
Hýli rudohrdlí,
Výborně stehlíky,
Zloději vrabci!
Můžete létat podle libosti
Budeš žít ve svobodě,
Brzy nám přineste jaro!
Několikrát volali po jaru. Volání jara často začalo poprvé, když to ukázala sama příroda: sníh taje, ze střech kape, ptáci přilétají a začínají zpívat jako jaro.
Rusové říkají, že ptáci přinášejí na svých křídlech skutečné teplé jaro teplé země Přilétá čtyřicet různých ptáků a prvním z nich je skřivan nebo jespák. Existují však data, která jsou považována za nejvhodnější pro volání. Jedním z těchto termínů je 22. března. Podruhé volali na jaro v tento den.
Volá 22. března
22. březen - tento den se shoduje s astronomickým dnem jarní rovnodennosti - dnem, kdy přichází jaro, dnem, kdy se délka denního světla rovná délce temné doby dne.
Rituální strom
Jarní festival se konal u rituálního stromu, který byl ozdoben stuhami, papírovými květinami a zvonečky. Rituální stromeček se nosil po vesnici, aby si ho každý mohl ozdobit, a pak se ozdobený strom přivezl tam, kde volali jaro.
Pečení skřivani
Aby urychlily příchod jara, hospodyňky v tento den pekly ptáky z nekvašeného nebo kynutého těsta - „skřivany“, kterým se říkalo děti nebo bratři stěhovavých ptáků, seděli na rozmrzlých plochách, střechách, stromech a kupkách sena.
Kulatý tanec "Stream"
Kulatá taneční hra „Stream“ je prastará rituální hra, která symbolizovala tání sněhu. Slunce zahřálo zemi, sníh roztál a všude tekly zurčící potůčky.
Rituál vypouštění ptáků na svobodu
Další svátek spojený s ptactvem připadá na 7. dubna, kdy bylo jaro svoláno potřetí (naposledy). Na Rusi bylo jaro očekáváno s velkou netrpělivostí a věřili, že ptáci mohou jeho přílet urychlit.
Samozřejmě Maslenica
Podle legendy v tento den přilétá prvních čtyřicet ptáků a na svých křídlech přináší jaro.
Jaro
V Rusi vždy brali čas před létem - krásné jaro - velmi vážně. Vždy čekali na jaro, vítali ho, volali a houkali na jeho příchod s teplem, dobrým počasím, chlebem a bohatou úrodou.
Několikrát volali po jaru. Často poprvé zavolat jaro začali jsme, když to ukázala sama příroda: sníh taje, ze střech kape, ptáčci přilétají a začínají zpívat jako jaro. Existují však data, která jsou považována za nejvhodnější pro volání. Jedním z těchto termínů je 22. března. Podruhé volali na jaro v tento den.
Volá 22. března
22. březen - tento den se shoduje s astronomickým dnem jarní rovnodennosti - dnem, kdy přichází jaro, dnem, kdy se délka denního světla rovná délce temné doby dne. Věřilo se, že od této chvíle začalo přicházet světlo a teplo a odcházet tma a chlad... V tento den v Rus slavili svátek Skřivánků.
Rusové říkají, že ptáci přinášejí na svých křídlech skutečné teplé jaro. Rusové všude věřili, že 22. března odlétá z teplých krajin čtyřicet různých ptáků a prvním z nich je skřivan nebo jespák.
Rituální strom
Jarní festival se konal u rituálního stromu, který byl ozdoben stuhami, papírovými květinami a zvonečky. Rituální stromeček se nosil po vesnici, aby si ho každý mohl ozdobit, a pak se ozdobený strom přivezl tam, kde volali jaro.
Pečení skřivani
Aby urychlily příchod jara, hospodyňky v tento den pekly ptáky z nekvašeného nebo kynutého těsta - „skřivany“, kterým se říkalo děti nebo bratři stěhovavých ptáků, seděli na rozmrzlých plochách, střechách, stromech a kupkách sena.
Upečení ptáčci se posílali příbuzným a přátelům, aby k nim přišlo jaro, světlo a teplo.
Ptáci byli rozdáni dětem a ty běžely s křikem a smíchem, aby přivolaly skřivany a s nimi jaro. K tomu se upečení skřivani napichovali na dlouhé klacky a vybíhali s nimi na kopce, nebo se ptáci napichovali na kůly, na ploty, vyhazovali se a křičeli písně.
Kulatý tanec "Stream"
Kulatá taneční hra „Stream“ je prastará rituální hra, která symbolizovala tání sněhu. Slunce zahřálo zemi, sníh roztál a všude tekly zurčící potůčky.
Musíte stát ve dvojicích, držet se za ruce a zvedat je, abyste vytvořili proud. Vedoucí za doprovodu zpěvu (hudby) vstoupí do proudu a vezme si pár pro sebe. Kdo zůstal sám, řídí, volí, koho chce.
Stream tedy běží dál a dál. A spolu s tímto běháním se blíží jaro...
Rituál vypouštění ptáků na svobodu
Další svátek spojený s ptactvem připadá na 7. dubna, kdy Jaro bylo voláno potřetí (naposledy).. Na Rusi bylo jaro očekáváno s velkou netrpělivostí a věřili, že ptáci mohou jeho přílet urychlit.
Proto je od pradávna tak krásný zvyk vypouštět o tomto svátku ptáky do přírody, aby spolu s ptáky získala příroda úplnou svobodu od zimy, aby spolu se svobodným životem a zvonivým zpěvem ptáci, jaro by se plně projevilo.
"Od pradávna na Rusi bylo zvykem v tento den vypouštět ptáky do volné přírody." V Moskvě byl tento rituál [proveden] ... proti Okhotnému Ryadu. Lidé sem přicházejí ráno, nakupují ptáčky a vlastníma rukama je vypouštějí z klecí do přírody. Dříve se lidé scházeli ze všech stran, aby vykonali tento zvyk, a pouze jedna temná noc zastavila shromáždění.“
Při vypouštění ptáků řekli:
Sýkorové sestry,
stepaři,
Hýli rudohrdlí,
Výborně stehlíky,
Zloději vrabci!
Můžete létat podle libosti
Budeš žít ve svobodě,
Brzy nám přineste jaro!
V březnu obřad pozdravu jara. Pekli pro Evdokii kapátko (1. března) a Gerasima Rookera (4. března) věže-
věže. Na Straky(den Čtyřiceti mučedníků, 9. března - jarní rovnodennost) pečený všude skřivani. Děti s nimi vyběhly na ulici, zvracely je a křičely krátké písničky - kamenné mušky. Vesnyanki si uchovala ozvěny starých kouzelných písní, ve kterých lidé vzývali jaro. Stěhovaví ptáci, popř vášnivá včela,„zavřeno“ zima a „otevřeno“ léto.
V západních oblastech se zachovala archaická forma: houkání, houkání. Vesnyanky předváděly dívky a mladé ženy – na kopci, nad rozlitou vodou. Toto bylo navrženo pro přirozenou přirozenou odezvu - ozvěnu. Do látky písně byl vetkán rituální výkřik "Gu-u-uG, což při mnohonásobném opakování vyvolalo rezonanční efekt. Zpěvákům se zdálo, že na ně odpovídá sám Spring.
Říkalo se uprostřed postní doby zaměřovač(středa ve čtvrtém týdnu uctívání kříže) a připadl na jeden z březnových dnů. V tento den se k snídani podávalo pečivo ve tvaru kříže. Byl tam zvyk „křičet kříže“. Děti a teenageři obcházeli nádvoří a provolávali písně, které oznamovaly, že polovina půstu uplynula (hovno):
Polovina sraček se láme
Chléb a ředkvičky jsou přepečené.
Za to zpěváci dostávali pečené křížaly a další odměny.
23. dubna na den sv. Jiří Vítězný první vyhánění dobytka. Lidově se říkalo sv. Jiří Yegory jaro, zelený Yuri, a 23. dubna - Den Jegorjeva (Jurjeva). Egory se spojil se staroruskou Yarilou. Měl ve své moci půdu a divoká zvířata (zejména vlky), dokázal ochránit stádo před šelmou a před jinými neštěstími. V písních byl volán Yegory odemknout zem a uvolněte teplo.
Dobytek byl vyháněn zasvěcen v Květná neděle vrba, brzy ráno (v tento den byla rosa považována za léčivou). Stádo se třikrát obešlo s ikonou sv. Jiří Vítězný.
V kraji Kostroma chodili mladí muži po nádvořích a před každou chatou zpívali zvláštní kouzelnické písně, ve kterých statečný táta Yegory A Ctihodný Macarius(Svatý Makarius z Unženského) měl mít zachránit dobytek na poli i za polem, v lese i za lesem, za strmými horami.
Jegorjevův den byl dnem pastýřů, byli léčeni a obdarováni. Kouzlili a prováděli různé magické akce, aby během léta zachovali stádo. Například pastýř obcházel stádo v kruhu, v rukou nesl klíč a zámek, pak zámek zamkl a klíč hodil do řeky.
Hlavním svátkem pravoslavného křesťanství je Velikonoční. Předchází tomu Květná neděle- originální ruský svátek.
Lidé měli představy o plodonosných, léčivých a ochranně-magických vlastnostech vrbových větví s naběhlými pupeny. Na Květnou neděli byly tyto ratolesti požehnány v kostele a pak bylo zvykem s nimi lehce šlehat děti a domácí mazlíčky - pro zdraví a růst se slovy: "Willow bič, rozbij mě k slzám!"
Palmový týden se změnil vášnivý, naplněné přípravami na Velikonoce.
O Velikonocích lidé přerušovali půst rituálním chlebem (velikonoční koláč) a barevnými vejci. Toto jídlo je spojeno s pohanskými představami a zvyky. Chléb je v mnoha rituálech zasvěcen jako nejposvátnější jídlo, symbol prosperity a bohatství. Vejce, povinné jídlo jarních obřadů, symbolizovalo plodnost, nový život, probuzení přírody, země a slunce. Byly tam hry spojené s koulením vajec po skluzavce nebo ze speciálně vyrobených dřevěných táců („ohrádka na vajíčka“); porazit vejce proti vejci - jehož se rozbije.
První velikonoční den se v západních oblastech konaly procházky po nádvořích kadeřníci - skupiny vystupujících mužů magický písně. Hlavní význam byl v refrénech písně (např. "Kristus vstal do celého světa!"). Tyto písně, zachovávající starodávnou invokační a varovnou funkci, ohlašovaly zmrtvýchvstání Ježíše Krista, což odpovídalo nástupu teplého období a probouzení přírody. Zpěváci byli obdarováni svátečními potřebami a pohoštěni jídlem.
V sobotu nebo neděli prvního týdne po Velikonocích se na mnoha místech konalo další kolo - blahopřání novomanželům k prvnímu jaru jejich manželství. Tzv zvolal Zpíval vinyushnye písně. Zavolali mladé manžele (vyun-ia A vyunyiu), symbolem jejich rodinného štěstí byl obraz hnízda. Za svůj výkon si zpěváci vyžádali dárky (například malovaná vajíčka).
Kult předků byl organicky zahrnut do jarních rituálů, protože podle pohanských představ se duše mrtvých probouzely spolu s rostlinnou přírodou. Hřbitov od
navštívil o Velikonocích; na Radunitsa(úterý a na některých místech pondělí prvního týdne po Velikonocích); ve čtvrtek, sobotu a neděli Neděle Nejsvětější Trojice. Nosili s sebou jídlo na hřbitov (kutya, palačinky, koláče, malovaná vajíčka), stejně jako pivo, kaše. Na hroby rozprostřeli plátna, jedli a pili, vzpomínali na mrtvé. Ženy naříkaly. Na hroby se drobilo jídlo a nalévalo se na ně pití. Část zásob byla rozdělena mezi chudé. Na konci smutek vystřídal radost ( „Ráno orají Radunitsu, přes den pláčou a večer skáčou“).
Pohřební rituály byly samostatným ročním cyklem rituálů. Výroční obecné pamětní dny: sobota před Maslenitský týden(maso), "rodičovské" soboty - v postní době (2., 3. a 4. týden), Radunitsa, Trojiční sobota a - na podzim - Dmitrievskaja sobota (před 26. říjnem). Zesnulí truchlili na jejich hrobech i o chrámových svátcích. Uctění památky zemřelých odpovídalo náboženským představám lidí o duši a posmrtném životě. Odpovídal lidové etice a zachoval duchovní spojení generací.
Říkalo se první neděli po Velikonocích a někdy i celý týden po Velikonocích Červená skluzavka. Od té doby začala zábava pro mládež: houpačky, hry, kulaté tance, které pokračovaly s přestávkami až do přímluvy (1. října).
Houpačka, jedna z oblíbených lidových kratochvílí, byla kdysi součástí zemědělské magie. Jak napsala V.K. Sokolova, „zvedání, vyhazování něčeho, skákání atd. jsou nejstarší magické akce nalezené u různých národů, jejichž účelem bylo stimulovat růst vegetace, především plodin, aby jim pomohly vstát“1. Rusové během jarní prázdniny Podobné rituály se opakovaly mnohokrát. Aby byla dobrá úroda žita a lnu, pořádaly se rituální pokrmy na zelených polích a nakonec se považovalo za užitečné pozvracet lžíce nebo malovat. žlutá vejce. Takové akce byly zvláště načasovány tak, aby se shodovaly se dnem Nanebevstoupení Páně (40. den po Velikonocích).
Kulatý tanec je starodávná synkretická akce, která kombinuje píseň, tanec a hru. Kulaté tance zahrnovaly různé kombinace pohyblivých figur, ale nejčastěji byl pohyb prováděn podle sluneční kruh. Je to dáno tím, že kulaté tance byly kdysi zasvěceny kultu hor a kopců, kultu slunce. Zpočátku
ale to byly jarní obřady na počest slunce (Khorsa) a byly doprovázeny zapalováním ohňů.
Kulaté tance jsou spojeny s mnoha kalendářními svátky. V.I. Dal vypsal tyto kulaté tance (podle kalendáře): Radunitskij, Trojice, Vsesvjatskij, Petrovský, Pjatnickyj, Nikolskij, Ivanovskij, Iljinskij, Uspenskij, Semeninskij, Kapustinskij, Pokrovskij.
Písně kulatého tance se podle jejich role v kulatém tanci dělí na sazba(začali s nimi) tunelování A skládací(skončili u nich). Každá píseň byla nezávislá hra, kompletní umělecké dílo. Propojení s dávnými kouzelnickými rituály určilo tematické zaměření kruhových tanečních písní: představují motivy agrárního (či obchodního) charakteru a lásky a manželství. Často se spojili ( „Zasila jsi proso, zasela...“, „Chmel můj, hop můj...“, „Zainko, choď po Senechkách, choď, choď...“).
Postupně kulaté tance ztratily svůj magický charakter, jejich poezie se rozšířila o lyrické písně a začaly být vnímány pouze jako zábava.
Koncem jara - začátkem léta, v sedmém povelikonočním týdnu, se slavilo zelený vánoční čas (trojično-semitské obřady).Říkalo se jim „Zelené“, protože to byl svátek rostlinné přírody, „Trojice“ – protože se kryly s církevním svátkem ve jménu Trojice, a „Semitský“ – protože to byl významný den. rituální akce byl semik -Čtvrtek a celý týden byl někdy nazýván Semitská.
Dvory a chýše byly zvenčí i zevnitř vyzdobeny březovými větvemi, podlaha byla posypána trávou a v blízkosti chýší byly umístěny mladé pokácené stromky. Nastupující kult kvetoucí vegetace byl spojen s výraznými ženskými rituály (muži se jich nesměli účastnit). Tyto obřady se vrátily k nejdůležitějšímu zasvěcení pohanští Slované- přijetí zralých dívek do rodiny jako jeho nové matky.
V sedm hodin stočil břízu. Dívky šly do lesa za zpěvu (někdy za doprovodu starší žena- milenka obřadu). Vybrali dvě mladé břízy, svázali jejich vrcholky a ohýbali je k zemi. Břízy se zdobily stuhami, větve se pletly do věnců, větve se zaplétaly do trávy. Na jiných místech se zdobila jedna bříza (někdy byla pod břízu vysazena slaměná panenka - Maren). Zpívali písničky, tančili v kruzích, jedli jídlo, které si přinesli (míchaná vajíčka byla nutností).
Na zvlnění břízy dívky kumulovaný - Líbali se mezi větvemi břízy a vyměňovali si prsteny nebo šátky. příteli
zavolali příteli kmotr Tento rituál, nesouvisející s křesťanskými představami o nepotismu, vysvětlil A. N. Veselovský jako zvyk sesterství (ve starověku byly všechny dívky stejného druhu skutečně sestrami)1. Také se zdálo, že přijali břízu do svého rodinný kruh, zpívali o ní rituální a majestátní písně:
Líbáme se, kmotře, líbáme se
Spřátelíme se se semitskou břízou.
Ach, Láďo! Upřímnému Semíkovi.
Ach, Láďo! Moje bříza.
Na Trinity Day jsme šli do lesa vyvinout břízu A Liška. Když si dívky navlékly věnce, chodily v nich a pak je hodily do řeky a přály si jejich osud: pokud věnec po řece plave, dívka se vdá; vyplaví-li se na břeh, zůstane další rok v domě svých rodičů; utopený věnec předznamenal smrt. O tom byla zpívána rituální píseň:
Krásné dívky
Věnce jsou stočené,
Lyushechki-lyuli,
Věnce se stočily. ...
Hodili to do řeky,
Přáli si osud...
Řeka Bystrá
Hádal jsem osud...
Které dívky
Oženit se...
Které dívky
Na další staletí...
A kteří mají smůlu
Ležící ve vlhké zemi.
Existoval také tento typ rituálu: zdobili se (a někdy se oblékali Dámské oblečení) pokácená bříza. Před Trinity Day ji nosili po vesnici s písněmi, nazývali ji jmény a „chovali“ ji v chatrčích. V neděli byli odneseni k řece, vyloženi a za nářků hozeni do vody. Tento rituál si zachoval ozvěny velmi archaických lidských obětí; bříza se stala náhradní obětí. Později bylo házení do řeky považováno za obřad přinášíní deště.
Rituální synonymum pro břízu by mohlo být kukačka. V některých jižních provinciích dělali „kukaččí slzy“ z trávy: oblékli je do malé košilky, slunečních šatů a šátku (někdy v kostýmu nevěsty) a šli do lesa. Jsou tu dívky zbožňovaný mezi sebou a s kukačka pak ji dali do rakve a pohřbili. Na Trinity Day kukačka vykopané a zasazené na větve. Tato verze rituálu jasně vyjadřuje myšlenku umírání a následného vzkříšení, tedy zasvěcení. Kdysi dávno, podle představ starověku, zasvěcené dívky „zemřely“ - ženy se „narodily“.
Týden Nejsvětější Trojice byl někdy nazýván Rusal, protože v této době se podle lidové představy lidé objevovali ve vodě a na stromech. mořské panny - obvykle dívky, které zemřely před svatbou. Rusal Week se nemusí shodovat s Trinity.
Mořské panny, patřící do světa mrtvých, byly vnímány jako nebezpeční duchové, kteří lidi pronásledují a mohou je i zničit. Mořské panny prý žádaly ženy a dívky o oblečení, a tak jim na stromech nechávaly košile. Přítomnost mořských panen na žitném nebo konopném poli podporovala kvetení a sklizeň. Poslední den Týdne mořské panny mořské panny opustily zemi a vrátily se do dalšího světa proto byl rituál vykonáván v jihoruských oblastech dráty mořské panny. Mořská panna mohla ztvárnit živá dívka, ale častěji se jednalo o slaměnou podobiznu, která se s písněmi a tanci vynášela do pole, tam se pálila, tančila kolem ohně a skákala přes oheň.
Tento typ rituálu se také zachoval: dva lidé převlečení za koně, kterému se také říkalo mořská panna. Mořská panna byla vedena za uzdu do pole a po ní mládež vedla kulaté tance s písněmi na rozloučenou. Říkalo se tomu strávit jaro.
Jarní rovnodennost – 22. března – připadá na starověku Slovanský svátek Skřivani, které si už mnozí nepamatují a málokdo je ani zná. A to je velmi smutné, protože svátek Lark má svůj zajímavý význam, svou vlastní historii a své vlastní zvyky. Odkud se vzal a proč je tak pozoruhodný?
Historie svátku Lark
V Rus se věřilo, že to bylo během jarní rovnodennost Skřivani létají z teplých krajin a po nich všichni tažní ptáci. Bylo to 22. března, kdy jaro konečně vystřídalo zimu a den se poměřoval s nocí. A tato událost znamenala, že polní a jiné hospodářské práce mohly začít. Sami lidé spojovali příchod skřivanů se začátkem orné práce slovy: „Skřivan orá nebe“. Důvodem je zvláštní let skřivanů – nejprve se vznáší nahoru a pak padá dolů.
Navíc, podle mystických přesvědčení, v den jarní rovnodennosti se lidská energie mění, stává se silnější a tělo je naplněno teplem a schopností dosahovat nových úspěchů. Co je pro vesničana práce v terénu, když ne nové úspěchy?
Vzhledem k tomu, že skřivani ve skutečnosti vedli všechny ostatní ptáky, byl svátek skřivanů nazýván také „strakami“. Jméno „Straky“ však nevzniklo na počest straky, ale na počest čtyřiceti mučedníků Sebaste, jejichž památka se slaví 22. Těchto čtyřicet mučedníků bylo popraveno pro svou víru, díky které se zapsali do dějin. A ačkoliv příchod skřivanů neměl nic společného se smrtí mučedníků Sebastiana, číslo „čtyřicet“ bylo pevně spojeno se skřivánkem. Lidé dokonce říkali: "Skřivánek s sebou přinesl čtyřicet ptáků."
Zvyky svátku Lark
Svátek Lark byl doprovázen různými druhy rituálů, ve kterých byly jasně viditelné pohanské kořeny. Pekli například buchty ve tvaru skřivanů, koloboků, perníčky a prováděli různé rituály, aby v příštím roce zvýšili výnos svého hospodářství.
V Rusovi se věřilo, že pokud je na farmě vlaštovčí hnízdo, bude bohaté na úrodu. Proto se lidé, když poprvé viděli vlaštovku, snažili ji nakrmit kouskem chleba. Věřilo se, že tímto způsobem byla svolána sklizeň.
Aby kuřata lépe snášela vejce, nechodila po cizích dvorcích a neonemocněla, hospodyňky ráno o skřivanském svátku upekly koloboky z nekynutého těsta, načež vyrobily malá hnízda ze slámy a upečené koloboky položily. tam. Poté bylo hnízdo s houskami umístěno do drůbežárny. To platilo zejména v předvečer nadcházejících velikonočních svátků.
Ale samozřejmě hlavním atributem skřivanského svátku, se kterým byly spojeny všechny doprovodné zvyky, je pečení bochánků z nekynutého těsta ve tvaru skřivanů. Do pečení se zapojily i děti, které pak vybíhaly na ulici s čerstvě upečenými skřivánky, házely je nebo pokládaly na střechy domů. A jelikož je skřivan symbolem pole a louky, protože žije pouze v těchto místech (a ne v lesích, jako většina ptactva), upečení skřivani se také napichovali na tyče a utíkali s nimi do pole. Všechny tyto rituální akce byly doprovázeny vzýváním skřivanů a voláním jara:
Larks, pojď!
Zažeňte chladnou zimu!
Přineste jaro teplo!
Jsme unavení ze zimy
Snědla nám všechen chleba!
Ach, vy skřivani, skřivani!
Leťte do pole, přineste zdraví:
První je kráva,
Druhá je ovce,
Za třetí - člověk!
Skřivani byli dětem rozdáni s obligátním doprovodným slovem: „Skřivani přiletěli a přistáli na hlavách“. Děti tak byly požehnány a měly plné právo očekávat v nadcházejícím roce pevné zdraví a štěstí.
Ale rituální funkce skřivanů nebyly omezeny na toto. Hospodyňky při pečení buchet a perníčků vždy do některých ukrývaly nějaké to překvapení. Prsten předpověděl hrozící manželství nebo manželství, mince - bohatství, kus látky uvázaný na uzel symbolizoval blížící se narození dítěte. Pro rovnováhu byly do buchet zapečeny také symboly některých nešťastných událostí: například střípek sliboval smrt milované osoby, nit - problémy v materiálním smyslu, které mohou vyžadovat „utažení opasku“. A někteří skřivani prostě zůstali prázdní. Poté byly všechny housky a perníčky uloženy do košíku nebo na talíř - a všichni členové rodiny a známí si museli vybrat pochoutku sami. To, co bylo předpověděno prvnímu skřivanovi nebo perníku, se mělo splnit.
Mimochodem, na skřivánkový svátek vybrali i muže, který mohl jako první při setí přihodit hrst obilí. Tato pozice se nazývala „rodinný pěstitel“. Tímto šťastlivcem byl muž, který narazil na minci nebo kamínek.
I když všechna tato věštění o skřiváncích byla samozřejmě velmi konvenční - mnoho hospodyňek záměrně odkládalo ptáčky a perníčky se špatnými znameními do košíku a navrch dávalo „dobré“ pečivo. Někdy hospodyně dávaly dětem „špatné“ skřivánky a perník s přísnými pokyny, aby je nejedly, ale nechaly je na poli na tyči. Koneckonců, pokud nebudete jíst pečivo, předpověď se nesplní.
Ale ani na svátek Larks úplně nejedli ptáky. Hlavy se obvykle dávaly k jídlu hospodářským zvířatům nebo se prostě podávaly matce se slovy: „Jak vysoko letěl skřivánek, tak ať je vysoko i váš len. Jakou hlavu má můj skřivánek, aby měl len velkou hlavu.“ Někdy se housky a perníčky rozdrobily a rozházely po polích „do všech čtyř stran“, aby se přilétající ptáci mohli sami léčit. A děvčata občas házela pečené skřivany přes stodolu, aby viděla, kam to bude ukazovat. Věřilo se, že dívka bude mít na druhé straně ženicha. 
Na skřivánkový svátek byl jiný zvyk, jak zahnat zimu. Spolu s perníkem a skřivánkem se například upeklo čtyřicet „oříšků“, které se pak po čtyřicet dní vyhazovaly na ulici s pořekadlem: „Mráz z červeného nosu! Tady máš chleba a oves! A teď co nejrychleji pryč!"
Skřivánkovou slavnost provázela různá znamení počasí. Na léto bylo takové znamení: pokud bude po dovolené ještě 40 dní ráno mrznout, můžete očekávat horké léto. Další znamení léta vyzývalo dávat pozor na hnízdící ptáky. Pokud by hnízda byla na slunečné straně, dalo by se očekávat chladné léto.
Následující znamení pomohlo určit počasí o Velikonocích: pokud na svátek Lark napadne sníh, pak velikonoční týden bude s největší pravděpodobností zima; bude-li o skřiváncích sychravé počasí, nebude pršet ani o Velikonocích.
Navzdory tomu, že svátek Lark není mezi lidmi tak populární jako například Maslenitsa, neznamená to, že je méně milovaný těmi, kteří o něm vědí. Už jen proto, že je vždy příjemné vychutnat si lahodné čerstvě upečené sušenky a radovat se z příchodu jara! A nejen o skřiváncích!
