Женщины

Колесо года: самые сильные дни календаря. Колесо года. Вступительное Мабон - день осеннего равноденствия

Колесо года: самые сильные дни календаря. Колесо года. Вступительное Мабон - день осеннего равноденствия

Я обещала рассказать о том, что такое Колесо года и из каких праздников оно состоит. Начну с общей информации.

Корни традиции быстрым шагом уходят в историю и географию умеренно северных народов. Тех народов, которые делили жизнь на четыре времени года и прекрасно знали, что зимой растёт только снег. Ну в крайнем случае дожди и туманы.
Это были языческие народы, до которых далеко не сразу дошла миссионерская проповедь каких бы то ни было монотеистических религий.

Жизнь людей крутилась по годичному кругу, куда более явно, чем наша сейчас. И именно в те времена появились зарубки в календаре, прочно связанные с солнечным циклом.

В XX веке появилось новое течение, называющее себя религией: Викка. Викка сейчас мягко, но стремительно распространяется в мире. Она собирает в себя знания языческого мира, делает упор на единение с природой и её охрану… В общем, лично мне Викка во многом кажется проектом Гринписа. Правда, чуть сдобренным традициями.

По традициям Викки, существуют бог и богиня, созданные Единым, и в каждом человеке есть их отражение. Мифология закручивается именно вокруг Колеса года. На Йоль богиня рождает бога, на Имболк и Остару он постепенно подрастает, а богиня молодеет и хорошеет, это её праздники. На Бельтайн подросший и возмужавший бог влюбляется в богиню и зачинает - самого себя, но на грядущий год. Лита - пик силы бога, его время. Но поскольку после Литы солнце начинает клониться к закату, день становится короче, бог начинает стареть. На Ламмас он уже зрелый, много повидавший. Ламмас и Мабон посвящены богине, как матери-земле. И завершается цикл Самайном, когда бог-солнце умирает, чтобы возродиться вновь на Йоль.
Как видно, мифология замешана вся в два архетипа - мужчина и женщина.

Я пишу про Викку, чтобы потом не возникало вопросов, является ли Колесо года исключительно викканской штукой.
Нет, не является. Во-первых, Викка сама по себе на данном этапе является сборной солянкой гринписа, психологии и магии. Прежде чем Викку можно будет назвать самодостаточной сформировавшейся религией (или хотя бы просто течением), пройдёт ещё не один десяток лет.
Во-вторых, сама Викка стырила обобщила Колесо года из прошлых веков (и у разных народов). Названия и даты праздников сейчас известны (примерно) кельтские. Но и у славян был свой Коловрат. И много у кого отмечались эти вехи.

А вехи следующие.

  • Йоль (примерно 21 декабря) - зимнее солнцестояние, самая длинная ночь, день начинает прибывать
  • Имболк (1 февраля) - поворот на весну
  • Остара (примерно 21 марта) - весеннее равноденствие, день становится длиннее ночи
  • Бельтайн (1 мая) - поворот на лето
  • Лита (примерно 21 июня) - летнее солнцестояние, самый длинный день, ночь начинает удлинняться
  • Ламмас/Лугнасад (1 августа) - поворот на осень
  • Мабон (примерно 21 сентября) - осеннее равноденствие, ночь снова длиннее дня
  • Самайн (1 ноября) - поворот на зиму

    Самайн считается началом года.
    Каждому празднику соответствуют свои символы, традиции, завязанные на земледельческий календарь. И свои архетипы, если вспоминать про психологическое сопутствующее.
    Комфортное прохождение через все времена года, все смены сезона - по большому счёту, редкость. Я регулярно сталкиваюсь с людьми, которые тяжело переваривают какие-то сезоны. Сама такая, кто знает меня давно - помнят, как яростно я не любила весну и лето.
    Так вот. Зачастую это может означать конфликт с архетипом, характерным для ненавистного сезона. В моём случае (в частности) - яростный конфликт с архетипом Солнце.

    Попытка понять, что же отталкивает меня в весне и лете привела меня к изучению праздников Колеса года. Праздники так или иначе ориентированы на взаимодействие с этими архетипами, на установление контактов с ними. Принятие их.

    Перестав обращать внимание на сезонность (и вообще окружающий мир), мы сами себе сделали медвежью услугу: утратили простые инструменты… эммм… налаживания полноценной жизни.

    И последнее.
    Не нужно называть религиозным то, что религиозным не является.
    Колесо года в моём понимании имеет отношение к миру, материи, человеку, жизни, здоровому восприятию реальности и развитию.
    А ещё это просто интересно.

  • Традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.

    Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы или саббатов (шабашей). Все эти праздники представляют собой цикл рождения и смерти. В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом.

    Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник.

    Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них – Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины. В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане:

    Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями (символы рогатого бога).

    На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна.

    Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре. В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля (символ Богини) дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.

    Имболк известен также как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и др. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.

    Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий.

    В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца.

    Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста.

    Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые – против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия.

    Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.

    В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля.

    Литу (летнее солнцестояние) празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т.н. солнечные амулеты для защиты своей семьи. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей.

    Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза – акт единения с природой.

    В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника – Лугнасад.

    Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению. Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога.

    Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. Кельты верили, что поскольку Бог выходит из чрева Богини, волшебный остров Тир-Нан-Ог (Страна Вечного Лета) населен только женщинами.

    На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. д.

    Самхейн празднуются 31 октября – 1 ноября. Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн – это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. По легенде в ночь на Самхей открываются холмы волшебного народца, встреча с которым дарит великие возможности на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; по традиции вспоминают любимых людей, которые ушли от нас. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни.

    У кельтов Самхейн был самым важным праздником в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводами лета, знаменуя собой начало зимнего периода. На Самхейн прощаются с Богом, помня, что он не погружается в вечную тьму, а готов к новому рождению Богиней, которое случится на Йоль. Самхейн также известен как Праздник смерти, День яблок, Хеллоуин. В некоторых местностях это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Часто в этот день приносят в жертву еду иди питье как символ того, что Бог тоже приносит себя жертву для обеспечения нашего существования.

    У кельтов существовало 8 праздников, составляющих так называемое — , Остера, Мабон и Самайн. Они оказались настолько органично связаны со сменой времен года, что были заимствованы и другими языческими религиями, а также христианством.

    Как вы уже заметили, я периодически пишу о праздниках с немного странными названиями — Остера, Йоль, Лита. Изначально это древние кельтские мистерии, которые сейчас отмечают либо люди, увлеченные мифологией, либо виккане. Викканство или сокращенно викка — современная неоязыческая религия. Ее еще называют религией ведьм. Никакой чертовщины, исключительно природная магия или просто почитание сил природы. Про Викку позже я сделаю отдельный пост, а пока про сами праздники.

    Если вы посмотрите на изображение «Кельтского креста», то увидите, что он состоит из 2 элементов — креста и круга. Как я уже писала, христианским миссионерам было гораздо легче привить новую религию, когда они объединяли ее символы с языческими. Таким образом кельтский крест — это крест (символ христианства) и круг — символ солнца, языческого солнечного божества.

    Та же история произошла и с праздничными мистериями. Хотя такое четкое деление на даты, традиции и прочее скорее всего является уже современным веянием. Сами по себе эти праздники изначально также являются заимствованием из прежних верований и обрядов. Например, рогатый бог — один из главных действующих лиц этих мистерий — вобрал в себя частично черты древнегреческого Пана, Минотавра и Загрея, «перемешав» их с кельтским Кернунном. А
    поклонение рогатому богу было свойственно еще во времена Ледникового периода. Образ Сатаны — как существа с козлиными ногами и большими устрашающими рогами — возник в результате уничижения христианством старых богов. Поэтому новой Бог — это Добро, а старый рогатый бог — Зло только потому что он побежден новой религией. Вспомните мой пост про — почему могущественный Гермес Трисмегист оказался низведенным до уровня доморощенного божка.

    Перейду к рассказу о самих праздниках Колеса года .

    1. Йоль. Отмечается 20-23 декабря. Совпадает с католическим Рождеством. Ну Руси ему соответствовала Коляда. У южных славян он называется Божич. Само название «коляда» скорее всего восходит к древнеримскому «коленды» — из которого произошло современное слово «календарь». Календарь, как мы знаем начинается с января. Таким образом Йоль, Коляда, Рождество — время конца старого — начала нового года. Это ночь Зимнего Солнцестояния, самый короткий день. Атрибутами Йоля у кельтов были плющ, падуб, ветки вечнозеленых деревьев, свечи, полено. Все это мы легко узнаем в рождественских и новогодних традициях.

    2. Имболк. Отмечается 1-2 февраля. Совпадает с христианским Сретеньем и языческой Масленницей. В Канаде и США ему соответствует День Сурка. Находится на полпути между зимнем солнцестоянием и весенним равноденствием.

    3. Остера. Отмечается 21-22 марта. Совпадает (периодически) с христанской Пасхой. В англоязычной традиции даже название Easter (Пасха) — похоже на Остеру. В славянской языческой Руси в это время отмечался Юрьев день. Это время Весеннего Равноденствия. На Остеру было принято жечь костры — так что скорее всего идея Благодатного Огня могла

    быть заимствована отсюда.

    4. Белтайн. Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии. В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения.

    5. Лита. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Совпадает с языческим празднеством Ивана Купалы и христианским Рождеством Иоанна Предтечи (подробнее про Литу см. предыдущий пост).

    6. Лугнассадх (Лунаса). Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. На Руси ему соответствует Медовый спас и праздник «Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня». Первый день Успенского поста.

    7. Мабон. Отмечается 22-24 сентября. День Осеннего Равноденствия. На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы. Также по старому стилю — 21 сентября — отмечается Рождество Пресвятой Богородицы. В «народном христианстве» в это время празднуются Осенины — праздник урожая, окончания уборки хлебов, встречи осени. . В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым.

    8. Самайн (Самхейн). Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. У кельтов это праздник смерти, первый день зимы. В православии — Дмитриевская суббота, день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота. В Мексике — день Мертвых. В католичестве — 1 ноября День Поминовения усовпших, а 31 октября — День Всех Святых. В скандинавской мифологии соответствует языческому празднику Дикой Охоты — когда бог Один с призрачной свитой носится по земле, собирая души людей.

    Колесо года - мистическая цепочка праздников, следующих друг за другом и знаменующих смену сезонов года. Они указывают на энергетически сильные точки календаря, которые следует знать, чтобы получить силу природы и добиться успешной реализации амбициозных планов.

    Магический смысл

    8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат».

    Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские.

    Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.

    Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.

    Историческая справка

    Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы.

    Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие.

    Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года.

    Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны:

    • с сельскохозяйственными работами;
    • со скотоводческим календарем.

    В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом.

    Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились:

    • викканская традиция утверждает, что это Самайн (1 ноября);
    • скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль (21-22 декабря).

    Кстати, славянские язычники (родноверы) тоже отмечают сходные праздники в течение года.

    Когда отмечают в 2020 году?

    Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2020 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника.

    1. — 21 декабря в 13:02 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево (как новогодняя ёлка), полено (которое нужно было украсить и сжечь) и венок.
    2. — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения. Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка.
    3. — 20 марта в 06:50 по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор. Выполняют обряды на новые начинания.
    4. — 1 мая. Скотину выгоняют на летние пастбища. Наряжают майское дерево, на вершину которого водружают зеленый венок. Это день буйства природы, зелени. Проводятся также игры парней с девицами.
    5. — 21 июня в 00:44 ночи по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности. Проводят состязания, ярмарки. Заряжаются энергией Солнца — самой сильной в году.
    6. — 1 августа. Первый урожай, жатва. Пекли первый в сезоне хлеб из свежей муки. Для продажи части урожая устраивали продовольственные ярмарки, где выставляли сыр, мед, зерно и т.д.
    7. — 22 сентября в 16:31 по Москве. День снова ночи, как и весной. В это время почитали предков и готовились к наступающей зиме. В лесу собирали опавшие листья и семена растений. Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами.
    8. — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года. Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой.

    Что говорят астрологи?

    Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. 4 даты указывают на смену времен года, язычники их называли «солнечным точками»:

    • Зимнее солнцестояние (Йоль, 21-22 декабря) — переход Солнца из знака Стрелец в Козерог. Переход от осени к зиме.
    • Весеннее равноденствие (Остара, 20-21 марта) — Солнце выходит из Рыб в знак Овна. Начало астрономической весны.
    • Летнее солнцестояние (Лита, 20-21 июня) — переход Солнца из Близнецов в знак Рака. Лето сменяет весну.
    • Осеннее равноденствие (Мабон, 22-23 сентября) — Солнце выходит из Девы в знак Весы. Начинается астрономическая осень.

    Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки.

    Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это (примерно) середина астрономического сезона:

    • Середина Зимы, Водолей — Имболк (2 февраля).
    • Середина Весны, Телец — Бельтайн (1 мая).
    • Середина Лета, Лев — Лугнасад (1 августа).
    • Середина Осени, Скорпион — Самайн (1 ноября).

    Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это (примерно) середина фиксированных знаков зодиака.

    Таким образом, Колесо года включает в себя праздники, которые имеют глубокий, сакральный смысл. Они отмечаются в энергетически сильные дни года, позволяя нам, например, начать новый этап жизни или совершить ритуал избавления от ненужных вещей или чувств.