Видалення від Бога не проходить даром для нашого духовного життя. Воно послаблює нашу душу, робить її нездатною до релігійних поривам, стає повсякчас мить - коли ми прив'язуємося до якого-небудь земного блага - перешкодою, хоча б і дуже тонкої і непомітною для нас, між нами і Богом.

Через пристрасть до земного - нехай найменше, за яким віддалилася душа, - в нашу душу входить сатана, і виробляє спустошення чеснот, і всевает в душу всякі гріховні думки. І чим далі триває у християнина це потяг донизу, чим більше людина заплутується у своїй земляних, тим важче чути йому все духовне, як на це вказав Сам Спаситель наш: тому говорю до них притчами, що вони, дивлячися, не бачать, і слухаючи, не чують, і не розуміють І над ними збувається пророцтво Ісаї, яке промовляє: Почуєте слухом - і не зрозумієте, і очима дивитися будете - і не побачите, Затовстіло бо серце людей цих і тяжкими зроби його уші, а очі свої зімкнули ... коли вони не навернулися, щоб я зцілив їх(Мф. 13, 13-15) ...

Про все це прекрасно говорить вікопомний протоієрей отець Іоанн Кронштадтський, що жив в тому ж світі серед людей, знав про те, як земні блага ваблять до себе християнина.

«Премерзкій ворог (сатана), - зауважує отець Іоанн, - силкується знищити любов любов'ю ж: любов до Бога і ближніх - любов'ю до світу, його благ скороминущим, любов'ю багатства, почестей, задоволення, ігор різних. Тому так гасимо в собі всіляко любов до світу сему і так зігрівати любов до Бога і ближніх через самовідданість ».

«Серце наше, - пише отець Іоанн в іншому місці свого щоденника, - просто, одинично і тому не може працювати двом панам - Богові і мамоні, тобто багатству: значить, не можна служити щиро Господу і в той же час мати пристрасть до земних речей, бо це відноситься до мамоні. Всі земні речі, якщо ми прив'язуємося до них серцем, видаляють його і від Бога, і від Матері Божої, і всіх святих - від усього духовного, небесного і вічного відвертають нас і прив'язують нас до земного, тлінного, тимчасового, також і від любові до ближнім відвертають.

На додачу до всього сказаного треба ще сказати, що дух прихильності до земного, щадіння і скорботу земного є дух диявольський, і диявол сам вселяється в людину через прихильність його до земного: він нерідко входить в наше серце як нахабний переможець через миттєве пристрасть до земного, що не відкинуте негайно, запаморочені, пригнічуючи, забиваючи дух наш і роблячи його нездатним ні до якої справи Божу, заражаючи його гордістю, хулою, гомоном, презорством святині і ближнього, спротивом, зневірою, відчаєм, злобою ».

Звідси стає психологічно зрозумілою теперішня жорстокість і моральна розбещеність і богохульство багатьох перш добрих (...) людей. Земні блага відвернули їх від Бога, сатана опанував їх душами і всієї в них злісні насіння ненависті і заздрості, блюзнірства та інших злих справ.

Воістину треба мати глибоку мудрість, постійну духовну обережність, будьмо тверезі і не спати, серце мати полум'яніюче любов'ю до Бога і ближнього, щоб не піклуватися про земні блага: багатство, влада, науках і всякому земне благополуччя. Тому інші християни, будучи багатими і знатними світу цього, кидали всі свої земні переваги і ставали жебраками і безславними, боячись, як би земні блага не позбавили їх найголовнішою втіхи - Христа Спасителя, як би не долучив своєї душі, захопившись земними благами. У їх серце як би звучали слова Спасителя: Яка ж користь людині, що здобуде ввесь світ, але душу свою занапастить?(Мф. 16, 26)

... Земне життя для православного християнина - НЕ бенкет веселий задоволень земних, а подвиг, боротьба для наповнення Царства Божого. Царство Небесне здобувається силою, і ті, хто вживає зусилля, хапають його(Мф. 11, 12).

Така-то, виконана роботою над собою життя, метою якої є викорінення своїх пристрастей: блуду, самолюбства, заздрості, переїдання, лінощів, і наповнення душі духом здорового розуму, смирення, терпіння і любові, - таке життя і називається аскетизмом, або духовним подвижництвом.

Ясно, що всякий православний християнин, не тільки чернець, а й мирянин, має бути саме подвижником, аскетом, якщо він не хоче почути страшного голосу Божого: Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, хто чинить беззконіе(Мф. 7, 23)

мирські Блага

благом (Ні'мат)називають зручності, красиву і щасливе життя і все те, чим славиться мирське життя. Множиною цього слова є слово «блага». Все те, чим Аллах наділив рабів своїх, як, наприклад, зір, слух і ін. Також є благом. Газзаєв же включив в число благ також насолоди, все добре і корисне. Разом з тим, він говорить, що істинним благом називається щастя вічного життя, а всі інші блага - відносними.

І як про це говориться в аяті:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

«... Якби ви спробували порахувати милості Аллаха, то вам би їх не перерахувати ...».

Для людини існує безлічі благ, з числа тих, що дозволені йому Аллахом. Саме з цієї причини Пророк Дауд говорив: «Як же я можу порахувати всі блага Твої, адже все, чим я володію - благо». Газзаєв ж, нарахувавши шістнадцять окремих глав, що оповідають про мирські блага, в ув'язненні каже, що жодне з благ не може зрівнятися з благом здоров'я.

Рагіб аль-Ісфахані (помер 503/1108) розділив всі блага і щастя на два різновиди, вказавши, що в першу групу входять нескінченні блага вічного життя, а в другу входять всі мирські блага, які мають властивість видозмінюватися і закінчуватися. Він також зазначає, що будь-який благо, яке не веде до щастя в житті наступної, є обманом, випробуванням і навіть покаранням, яке, подібно міражу, ввижається людині в пустелі цій мирського життя, про що йдеться і в Священному Корані:

«Життя в цьому світі [з її розквітом і в'яненням] подібна до води, яку Ми виливали з неба і яку потім ввібрали рослини землі, що йдуть в їжу людям і тваринам. Коли ж земля покрилася убором [трав і злаків] і прикрасити і її жителі уявили, що це вони владні над нею, [раптово] вночі або вдень виходить Наше повеління, і Нашою Волею вже стиснутий [урожай], немов його й не було зовсім. Так роз'яснюємо Ми знамення для людей розмірковують ».

Рагіб аль-Ісфахані також говорить, що кожен в цьому житті намагається роздобути те, що він для себе вважає щастям, докладаючи до цього всіх зусиль. Але те, що люди вважають за щастя, таким насправді не є, і вони вірять і сподіваються на помилкове, про що в аяті йдеться: «У тих же, що не увірували, діяння - немов марево в пустелі, яке спраглий приймає за воду, але коли він наближається, щось не знаходить нічого. Але він знаходить поблизу себе Аллаха, який вимагає від нього повної розплати. Адже Аллах скор на розплату ».

У цьому аяті вказується, що тільки тоді, коли людина правильно скористається благами цьому житті, тобто за їх призначенням, вони дадуть людині справжнє щастя і радість. І для того, щоб досягти благ і щастя життя вічного, людина повинна добре усвідомити - як йому належить скористатися цими благами, не суперечачи і не йдучи всупереч Шаріату.

Всевишній Аллах, називаючи самим великим благом життя людини, говорить про це в Священному Корані так: «Як ви [смієте] не вірити в Аллаха? Ви були мерцями, і Він оживив вас. Потім Він [знову] вб'є вас, знову оживить, а потім ви будете повернуті до Нього ».

Інше з благ, якими Аллах наділив людини - це віра Іслам. За допомогою цих двох благ людина зближує серця навіть двох ворогуючих між собою людей, визволяючи обох з трясовини невігластва і вогню Ада. У Священному Корані основним і останнім з благ, якими Аллах наділив людини, названа релігія Іслам: «... Сьогодні Я завершив [послання] вам вашої релігії, довів до кінця Мою милість і схвалив для вас як релігії Іслам …». Посланник ж Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив, що головним щастя і благо для себе людина може вважати лише «Рай і позбавлення від покарання Ада», і часто просив у своїх молитвах: «О, Господь, я прошу в Тебе щоб Ти сповна дав мені від благ Своїх», «Ми поклоняємося лише Тобі. Тобі належать всі блага », «Всі блага, перевага, слава і шана належать Тобі, о Аллах», вказуючи на те, що ж означає благо в житті людини. Віддаючи Аллаху хвалу і подаючи в цьому приклад всім людям, він говорив: «Нехай буде вічна хвала Аллаху, який годує нас і поїть, і дає нам від благ Своїх». Він також говорив, що існує два блага, цінності яких люди до кінця не усвідомлюють. Це здоров'я і вільний час. А халіф Умар, говорив, що і Посланник Аллаха, і його послання до людей самі по собі є благом Аллаха для людства.

І оскільки «благ Аллаха так багато, що їх неможливо перерахувати», в цьому розділі ми не станемо говорити про кожного з благ, адже це тема, яка потребує окремого вивчення. Нашим же метою є розгляд основних з благ мирського життя, про які йдеться в Священному Корані і Сунні, а також те, як на них дивиться зухд (аскетичне світогляд) і як людині слід належним чином вести себе, звертаючись з благами цьому житті. Тому ми розглянемо тут лише майно, потомство і те, що найбільше приваблює людину з благ мирських - це жінки, їжа, питво і одяг.

1. Майно (матеріальні цінності)

Тут ми постараємося говорити про майно, яке представляє собою найцінніше, що у людини тільки може бути з благ мирських, перерахувавши деякі з них.

Слово «майно» лексично означає все те, що людина може мати, ніж може володіти. Природі людини є схильність до володіння чим-небудь, тому майно називається саме так. Адже Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив: «Душа людини найбільше схильна до майна».

Ібн аль-Асир (помер 606/1209) говорив, що майном може бути золото і срібло, однак в деяких випадках їм може бути і будь-яке інше майно. У арабів майном називали верблюдів, тому що це було їх найціннішим і самим ходовим товаром.

Слово «майно», згадуючи в Священному Корані в різних формах 95 раз, має на увазі все те, чим людина може володіти в цьому житті, не рахуючи його потомства.

Вся Всесвіт і, зокрема земля, створені для людини, і тому він повинен користуватися ними. З цієї причини майно в Священному Корані по багатьох випадках називається «добром». Ласкаво ж - це все те, що чисто, красиво і несе в собі благо. У деяких випадках майно називається «благом», що вказує на те, що, незважаючи на те, що воно може іноді служити злу, в суті своїй воно несе лише благо і добро.

Посланник Аллаха заборонив «марнувати і псувати майно». Це також говорить про те, що майно не просто засіб - воно містить в собі благо. Посланник Аллаха завжди наполягав на тому, щоб люди цінували своє майно. Так, одного разу, коли вони проходили повз мертвої вівці, він звелів сахаби, щоб ті зняли з неї шкуру і, задублів, використовували. Сахаби здивувалися, адже це мертвечина. На що Пророк відповів: «Лише м'ясо його заборонене для вживання».

Він також сказав: «Хто був убитий, захищаючи своє майно, є шахідом», вказуючи на те, що майно дійсно має своє значення. Ну а той факт, що майно називається в Корані ще й «станом», і зовсім не залишає ніяких сумнівів в тому, що воно несе в собі благо.

Також примітно, що в багатьох хадисах мирське життя з її благами називається майном. Так, одного разу Посланник Аллаха сказав: «Життя солодка і готова до застосування. А тому не сумнівайтеся в тому, що Аллах надасть вам можливість панувати над нею, щоб подивитися як ви станете робити ... », вказавши на те, що мирське - це і є майно.

Хусейн бін Мухаммад ат-Тибі (помер 743/1342) сказав, що Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) замінив слово мирське життя словом майно, пояснюючи це тим, що найважливішим надбанням і красою мирського життя є саме майно, і привів як доказ цих слів аят:

«Багатство і сини - прикраси життя в цьому світі, проте праведні діяння, [плоди яких] вічні, Господь твій оцінить вище, і на них краще покладати надії».

Та й життя, про яку в більшості випадків говорить Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) в своїх хадисах, є майно, володіння і добробут. Адже Посланник Аллаха, сказавши якось «Клянуся Всевишнім, я не боюся за вашу бідність, я боюся того, що мирське розстелили перед вами, як це було з тими, хто був до вас», Вказавши саме на це.

«О сини Адама! Зодягніться в свої шати, де б ви не робили поклони. Їжте і пийте, але не надмірність, бо Аллах не любить надмірностей » , Цього ж аят вказує на те, що майно має бути використано в якихось благих цілях, а не тільки на їжу і питво. Метою ж у використанні будь-яких благ цьому житті, є здобуття щастя у житті вічному. Адже те, чого вимагає Аллах - це пошук благ життя вічного тим, чим наділив Він людини, не забуваючи при цьому частки своєї в житті мирської. А тому ми сміливо можемо говорити, що майно - це засіб, яким людина випробовується на своєму шляху до вічного життя. Адже в Корані вказується саме на це:

«Знайте, що ваше майно і ваші діти - випробування для вас і що у Аллаха уготовано [віруючим] велике винагороду».

Про це ж говорить і той факт, що віруючі, змушені переселитися в Медину, повинні були залишити своє майно, про що вони неодноразово говорили зі своїми побратимами з Медіни. Саме тоді і зглянулися аяти Священного Корану, що вказують на те, що і майно, і навіть потомство - це лише випробування цьому житті.

Ельмалили, тлумачачи слова «Майно ваше і ваше потомство для вас лише випробування», каже: «Майно і потомство, відволікаючи вас від всього, що повелів Аллах, нерідко змушує творити гріховне, а тому все це є випробування для вас. Хоча найцінніша нагорода, безсумнівно, у Аллаха. А тому людина не повинна проміняти любов до свого Господа на любов до свого добробуту і нащадкам, забуваючи про Його вихвалянні і поминання. Так само як не можна йому, займаючись турботами про своє майно і дітей, відставати від поклоніння Аллаху, залишатися в стороні від нього ».

Слід зауважити, що деяких Своїх рабів Аллах наділяє більшим майном, ніж інших, а деяких і зовсім позбавляє всього. Це говорить про те ж випробуванні, якому людина піддається в цьому житті. Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив про це: «Кожен народ піддається своєму випробуванню. Моя ж громада буде випробувана в усьому, що стосується майна ».А також: «У День Суду людина не зрушиться зі свого місця, поки не відповість на чотири питання», і називав серед них питання про те, як людина наживав свій добробут в цьому житті і як їм розпоряджався. Це також вказує на те, що майно є ні що інше, як випробування.

У його висловлюваннях ми бачимо, що згубним називається не саме майно, а падкість людини до нього. Так, одного разу він сказав: «Той шкоду, яку може завдати пара вовків, потрапивши в стадо овець, непорівнянний зі шкодою, яку завдає релігійності людини його пристрасть до майна, бажання положення і слави». Тут ми бачимо, що працюється не стан, а жадібність людини до накопичення.

Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) також говорив: «Нехай буде проклятраб золота, срібла, шовку і розкоші. Він задоволений лише тоді, коли бачить це. Якщо ж всього цього не стане, він проявляє невдоволення Волею Аллаха », вказавши на плачевність стану тих, хто ласий до мирського. Каміль Мирас, даючи тлумачення словами «Раб золота, срібла і розкішного одягу»,називає тих, хто, втративши свободу від матеріального і розкоші, прив'язався до них, віддалившись від благодійності, від громадської підтримки і допомоги ».

Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі), як це передається від Анаса бін Маліка (радийаллаху Анхуа) (помер 93/711) сказав якось молитву: «О Аллах, примножуючи цій дитині його майно і потомство, зроби благим все, чим Ти наділив його», що вказує на те, що майно саме по собі не може бути пагубним.

Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) забороняв вимовляти прокляття на чиєсь майно. Передається, що в битві при Бадрі один з асхабов прокляв тварина, яке рухалося дуже повільно. Тоді Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі), змусивши того злізти з тваринного, сказав: «Тепер ти не будеш сидіти серед нас на тварину, яка прокляте. І нехай ніхто з вас не прокляне душі, чи не проклинайте ні дітей, ні тварин своїх ».

За природою людина схильна до накопичення. Майно є і тим, чого він найбільше бажає. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) одного разу сказав: «Серце навіть літньої людини ніколи не залишить любові до двох речей: до майна і до самого життя».В іншому хадисі говориться, що він назвав великі статки і довге життя. Він також говорив: «Якщо у людини буде дві долини, повних багатства, він побажає і третю. А наситить його лише земля. Аллах же залишається прощає до всіх, хто кається », вказавши в останньому реченні, що нескінченні мирські бажання - є гріховність, від якої слід відмовлятися, каючись.

Він же казав, що людина, якщо в цьому є певний матеріальний інтерес, може знехтувати навіть великими повелениями і говорив про тих, хто пропускає нічну молитву-іша в мечеті: «Якби хто-небудь з них знав, що знайде тут жирну кістку з м'ясом, безсумнівно б з'явився».

Посланник Аллаха також говорив, що, незважаючи на те, що мирські блага солодкі і доступні, вони не принесуть задоволення тому, хто жадібний до них і бажає більшого, тоді як той, хто знає міру і вірно підходить до всього, що надає життя, отримає і її благословення.

З усього сказаного очевидно, що зло не походить від майна, і навіть благо не полягає в ньому - все залежить від того, як поводиться людина по відношенню до нього. Цінність же майна визначається тим, як людина набуває блага вічного життя за допомогою нього, тобто і цінно воно лише як засіб. Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив: «Тільки по відношенню до двох категорій людей можна відчувати заздрість. Один з них той, хто вміло жертвує тим, чим наділив його Аллах з майна. Інший же той, кого Аллах наділив знанням і мудрістю, і він надходить відповідно до нього і вчить цьому інших ».

Вельми своєрідне висловлювання на цю тему належить Суф'яном ас-Саури (помер 161/778): «Доктором цієї громади стане (завжди буде) знає, а ліками її завжди буде майно». Людині ж залишиться з його майна тільки те, що він зміг відправити в життя вічне, творячи за допомогою нього благі діяння.

Людина, яка дійсно любить своє майно, буде робити все, щоб забрати його з собою в життя вічне або щоб воно стало засобом для досягнення цієї благої мети. Тому жертвувати майном на шляху Аллаха є хорошим вчинком. Однак ми всі свідки того, що в більшості випадків людина не знаходить вірного застосування своєму добробуту. Адже воно, будучи в руках людини, залишається для нього випробуванням і нерідко стає причиною його гріхопадіння, розпусти і безчинства. Майно завжди мало властивість розкріпачувати людини, відкриваючи перед ним двері до відчуття безкарності. А тому слід заздрити не тому, що у людини великі статки, а тому, що насамперед він діє за допомогою нього.

А ось Абу Зарра аль-Гіфарі (помер 32/653) сказавши: «Є багато, хто багатий матеріально, але це не приносить їм ніякого блага. За винятком тих, хто жертвує їм туди-то і на це-то. Хоча таких не багато ». Посланник Аллаха вказав на те, що кожне майно може стати засобом досягнення як благого, так і гріховного. Існує дві ймовірності того, чому майно або добробут людини може стати для людини спокусою. По-перше, від того, що він не стане жертвувати їм через свою жадібність або скупості, по-друге, роблячи так, навпаки, вельми марнотратно, він стане витрачати його як йому заманеться на гріховне. В обох випадках майно залишається випробуванням.

Слід сказати також, що благість якогось ні було майна або його згубність залежить і від намірів його власника. Адже Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) сказав про людину, яка містить коня: «Якщо людина містить кінь, яку зберігає для того, щоб вести на шляху Аллаха джихад, і залишить її пастися на одній з полян, то кожна травинка, з'їдена цієї конем, для нього записується в книзі діянь як благодіяння. Якщо ж кінь втече, то за кожен слід, залишений її копитом, також запишеться її господареві благодіяння. І все, що б не трапилося з конем, яку господар зберігає для того, щоб скористатися нею на шляху Аллаха, для нього лише благо. Якщо ж людина містить кінь для того, щоб пересуватися на ній, і не потребувати при цьому ні в кого, то для того, хто не забуде при цьому про Аллаха і не стане брати на тварину того, що йому не під силу, для того коня стане засобом від його особистої бідності. Але якщо людина містить кінь для того, щоб хвалитися нею або використовувати її проти Ісламу, то і кінь його, і її зміст - лише гріх ».

Посланник Аллаха говорив також про те, що людині негоже не давати милостиню з того, що залишається у нього від необхідного майна, і що ніхто не буде чути докору, якщо він залишить в руках своїх стільки майна, скільки йому необхідно.

На чолі багатьох благодіянь в Ісламі варто пожертвування на шляху Аллаха з того, що зайве. І саме це благодіяння є набагато більш важливим і складним в здійсненні, ніж багато інших видів поклоніння, бо за допомогою цього людина розкривається в суспільстві і долає себе. І якщо навіть у всіх видах поклоніння присутня ця особливість, то в такому поклонінні, як виплата закята з майна і милостиня, який слугує засобом відновлення рівноваги в суспільстві, її ще більше.

Про те, що являє собою милостиня, Посланник Аллаха говорив: «Деякі з вас, принісши своїми руками, віддають всі гроші на милостиню, потім сидять і чекають, поки їм допоможуть. Тоді як краще милостиню - це те, яке не залишає свого господаря в потребі ». Але слід пам'ятати, що Іслам не заохочує скупчення людиною великої кількості майна, затримуючи його у себе і не витрачаючи туди, де є в цьому необхідність. Про таких кажуть в Священному Корані:

«Що кличе тих, хто відвернувся [від покірності Аллаху] і відвернувся [від істини], хто сколотив [стан] і берег його»,

«... А тим, які накопичують золото і срібло і не витрачають їх на справу Аллаха, звести [Мухаммад, що чекає їх] болісне покарання».

В інших аятах, Аллах говорить, що Він ні в чому і ніколи не підтримує тих, хто скупиться і скупитися, не жертвуючи своїм майном в ім'я Ісламу і не розлучаючись з ним, і це не принесе їм ніякої користі.

Куртубі (помер 671/1273) відзначав, що придбання, збереження і трата всякого майна з метою захисту і забезпечення необхідним себе і своєї сім'ї, забезпечення безпеки від бід і негараздів, допомоги своїм близьким, братам і постачання необхідним бідних є богоугодними справами і навіть поклонінням . На доказ своїх слів, він наводить висловлювання багатьох благочестивих попередників, які з метою застереження себе від бід і нещасть і з метою допомоги бідним також займалися зберіганням. Користь від добробуту, яке використовується по вірному призначенням, не можна підрахувати.

Однією з таких користей є розташування сердець деяких людей до Ісламу. Вміле використання коштів або нейтралізує шкоду, яку немусульманин може принести Ісламу, або підштовхує його до прийняття цієї віри. Так, Анас бін Малік (радийаллаху Анхуа) говорить, що за часів Посланника Аллаха і чотирьох праведних халіфів були такі, хто приймав Іслам, лише бажаючи придбання матеріальних благ. Згодом же вони, перейнявшись любов'ю до Ісламу, ставали найзапеклішими послідовниками цієї релігії, не бажаючи більше нічого, крім служіння їй.

Наприклад, Сафван бін Умаййа (помер 41/661) воював з віруючими на стороні многобожників. При роздачі трофеїв, які дісталися мусульманам в битві Хунайне, Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) віддав немислиму кількість золота і срібла тим, кого не бажав бачити в якості ворогів. Серед них був і Сафван бін Умаййа, який згодом говорив: «Не дивлячись на те, що Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) був самим ненависним мені людиною, в день битви Хунайне він подарував мені стільки всього, що після цього він став самим близьким, і навіть найулюбленішим мені людиною ».

Також слід сказати: який ступінь людини перед його Господом, таке ж і його ставлення до майна. Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив, що існує чотири категорії людей. Найвищу ступінь з них займає людина, якого Аллах наділив майном і знанням і який, в свою чергу, вірно і сумлінно до цього ставиться, виконуючи все, що на нього покладено. І в продовження хадісу йдеться, що нижчу ступінь в житті займає той, кому Аллах не дав ні знань і ні майна. І він витрачає те, що надає йому життя на свій розсуд, не знаючи нічого ні про те, чого бажає Аллах, ні про те, що заборонив Він.

З хадиса зрозуміло, що знання, як і майно - це блага з благ Аллаха. Саме за допомогою нього людина може знати - як йому слід зробити з майном, оцінити - що є життя і блага її. Іншими словами, майно, навіть будучи благом в суті своїй, може стати і причиною злодіяння і гріховності, якщо воно не використовується за своїм призначенням.

Інша зло, яке може таїти в собі майно - це те, що воно робить людину гордовитим і зарозумілим. Ібн Аббас (радийаллаху Анхуа) кажучи про те, що слово «Такасур» в сурі «Ат-Такасур» означає «хвастощі і суперництво в кількості дітей і майна», призводить аят:

«Знайте ж, що життя світу цього - лише гра і забава, хвастощі і похвальба між вами, змагання в тому, щоб знайти більше майна і дітей ...»

Всім повинно бути зрозуміло, що ні кількість нащадків, ні кількість майна не повинні бути причиною для зарозумілості, а навпаки, є благом, що вимагає вихваляння Аллаха. Адже нерідко, читаючи суру «Ат-Такасур», Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив: «До чого ж людина дурна. Він все вторить: «Моє майно! Мій стан! », Але хіба є у тебе, про син Адама, інше майно, крім їжі, яку ти їв, води, яку ти пив, одягу, яку ти зносив або подаяння, яким ти, віддавши нужденному, заробив собі благо і відправив його в свою наступну життя? »

Майно, що повністю належить Аллаху, вимагає, щоб воно було придбано відповідно до того, що наказав Він, так само як і витрачено так, як Він того побажав. І так як майно, будучи прикрасити життя мирської, яка більше всього іншого відволікає людину від того, що необхідно йому в цьому житті і житті наступної, в Священному Корані сказано:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

«О ви, які увірували! Нехай ні ваше майно, ні ваші діти не відволікають вас від поминання Аллаха. А ті, хто наполягає на цьому, - вони і є потерпілі шкоди ».

Нафс ніколи не знає міри, йому завжди хочеться бóльшего. Хоча стан саме по собі не є чимось поганим, як ми вже говорили про це раніше, невірним є незнання заходи, бажання і любов до розкішного і комфортного життя. Бо це може призвести до нехтування і легковажному ставленню до деяких розпоряджень Аллаха, до небажання жертвувати, коли Аллах велить, боячись збідніння. Віруючий же, завжди повинен пам'ятати про те, що його бажання заробляти і наживати добро і добробут, разом з усім, що він зуміє нажити, з усіма прикрасами життя мирської, приречене на зникнення. А вічним є лише благодіяння, які він творить заради здобуття вдоволення Аллаха.

У висновку скажемо, що слід завжди тримати в увазі аяти Священного Корану і хадіси Пророка (саллаллаху Алейхем ва Саллі), які говорять про мирські блага, як про щось, чого слід остерігатися. Це не дасть віруючій прив'язатися до мирському, втратити обережність і чутливість. Тобто віруючі повинні володіти добробутом, але не повинні ставати його рабами.

Ібн Манзур, Лісануль-Араб, пункт «н'ам».

Див. Іхьйа, 4/106.

Ібрахім 14/34.

Ханнад бін Сарі, Кітабуз-Зухд, 2/400; Абу Нуайме, Хілья, 5/36.

Див. Іхьйа, 4/105.

Юнус 10/24.

Ан-Нур 24/39.

Див. Тафсілун-Нашатайн, стор. 128-130.

Аль-Бакара 2/28. Ельмалили, даючи тлумачення цього аяту «Зверни нас на прямий шлях, шлях тих, кого ти облагодіяв» (Аль-Фатіха, 1 / 5-6), говорить, що самим великим благом є те, що веде до істинного шляху і знання його. Він каже, що «шлях, що веде до благ» є найбільшим з усіх благ. Так як розуміння дороги, канону або методу, що веде до благ, сприяє використанню їх не один раз, а багато. Адже існує велика різниця між вимагання в іншого десяти лір, і знанням прибуткового місця, яке кожен раз може приносити по стільки ж. А тому, просити у Всевишнього: «О, Аллах, дай мені те-то і те-то» - це просити майже нічого. І навіть просити, щоб Він обдарував всіма благами, також незначно. Адже якщо на це прохання і буде дано відповідь, то це не означатиме, що людина володіє цим благом. Але якщо ж людина запитає «даруй мені шлях до такого-то блага і зроби мене твердим на ньому», і якщо йому буде дано відповідь, то людина зможе володіти цим благом і користуватися ним не один раз, а стільки, скільки побажає. (Див. Хак Діні, I, 130)

Див. Алі Імран 3/103.

Аль-Маіда 5/3.

Див. Тірмізі, даават, 93.

Тірмізі, даават, 93.

Абу Дауд, Витр, 25.

Муслім, Масаджід, 139.

Муватта, Сифатун-Набі, 34.

Див. Бухарі, Рікак, 1; Тірмізі, Зухд, 1; Ібн Маджа, Зухд, 15.

Див. Бухарі, Магази, 8.

Див. Ібрахім 14/34; ан-Нахла 16/18.

Ібн Манзур, Лісануль-Араб, пункт «МВЛ».

У Маджалла дається таке визначення майну: «Майном називають все те, що корисно в житті людини, його можна зібрати, а тому воно може бути як рухомим, так і невіжімим» (див. Беркі, Маджалла з тлумаченням, гл.126). Хайретдінов Караман каже, що у майна є дві особливості: так, «майном можна назвати лише те, до чого людина може бути схильний і проявляє інтерес. Отже, те, до чого у людини немає інтересу і схильності, його майном називатися не може »(див. Ісламське право в порівняннях, III, 12).

Насаї, нікяху, 40.

Див. Ан-Ніхайа, 4/373.

Див. М. Абдульбакі, аль-Муджу, стор. 682-683.

Див. Аль-Мульк 67/15; аль-Хадж 22/65.

Див. Аль-Бакара 2/57, 172, 267; аль-А'раф 7/32.

Мирське - ворог людини. Знайте, що любов до благ мирського життя (дунья) порицаема у всіх посланих шаріату (божественних законах), тому як вона - основа будь-якого гріха і причина кожної смути. Тому рабу Аллаха необхідно відмовитися від красот минущого життя, звільнивши своє серце від прагнення і любові до високого становища в суспільстві. Воістину, любов до високого становища несе більшу шкоду для людини, ніж любов до багатства. А наявність у людини обох цих якостей вказує на його любов до благ мирського життя, які є ворогом людини.

Щоб роз'яснити всю презирством і сморід цього швидкоплинного світу, досить навести такий приклад. Коли Всевишній Аллах вивів пророка Адама (мир йому) і його дружину Хаву з Раю на землю, то вони, переставши відчувати запах Рая, знепритомніли від смороду цього тлінного світу. Вони пробули в такому несвідомому стані сорок днів.

Також повідомляється, що коли Всевишній Аллах створив цей світ, то звернувся до нього:«О, тлінний світ, служи тому, хто служить Мені, і перетворюй в своїх слуг тих, хто буде служити твоїм благ!».

Коли ж ми говоримо про блага цього світу, то маємо на увазі під цим багатство, майно, страви, мова і сон. А ти ж, о, мюрид, стережися того, щоб твоє серце зайняло що-небудь з минущих принад і задоволень. І знай, Мирські блага на кшталт волоссю, зростаючим в серці: якщо хоч одна волосина проросте в серці людини, то він негайно ж помре. Саме тому з волі Всевишнього Аллаха волосся людини ростуть на поверхні шкіри, а не навпаки. У цьому мудрість того, що віруючі входять в Рай без волосся на тілі і на обличчі, з немов підфарбованими сурмою очима і з однаковими серцями, не маючи заздрості і ненависті один до одного. А якби на їхніх тілах росли волосся, то це призвело б до загибелі, бо на тому світі люди фізично і духовно подібні сердець, і немає для них завіси і перепони від Господа.

Знайте, наскільки мюрид полюбить втіхи мирського життя, настільки він буде ненависний Аллаху. Адже все, що тебе відволікає від Аллаха, відноситься до мирського життя (дунья), а все, що сприяє твоєму зверненням до Всевишнього Аллаху, відноситься до вічного життя (ахира).

У хадисі Пророка (мир йому і благословення) сказано: «Воістину, Аллах не створив творіння більш ненависного для Нього, ніж тлінний світ. Аллах ні разу не глянув на нього(Як на щось має для Нього цінність. - Ред.) після його створення ».

Також Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав:«Проклятий цей тимчасовий світ і все, що в ньому знаходиться, крім поминання Аллаха і всього того, що до цього призводить».

Любов до мирському і поклоніння несумісні

Імам Абуль-Хасан аш-Шазалі (нехай буде свята його душа) сказав: «Раб Аллаха не зможе домогтися наближення до Всевишнього Аллаху до тих пір, поки в його серці є схильність до чого-небудь з цього та потойбічного світу. Наближення до Всевишнього може удостоїтися лише щирий в поклонінні раб Аллаха. Решта ж залишаться з тим, до чого дійшли їх серце з цього та потойбічного світу, і більш цього їм не піднятися ».

Також від Абуль-Хасана Алі ібн аль-Мазіна (нехай буде свята його душа) передають: «Якщо ви дуже похваліть людини, приписуючи при цьому йому високий рівень Сиддіка (праведника надзвичайно), Всевишній Аллах все одно не буде звертати на нього уваги до тих пір, поки в серці цього раба є хоч якась любов до мирського життя. Клянуся Аллахом, на шляху пізнання Всевишнього загинули ті подорожні, які в душі відчували солодкість від будь-якого матеріального багатства ».

Імам аш-Шазалі (нехай буде свята його душа) сказав: «Поклоніння Аллаху, поєднане з почуттям любові до мирського життя, - це лише занепокоєння, тривога для серця і стомлення для тіла, воно стає немов тіло без духу (Рух). Суть аскетизму й відчуженості від мирських благ полягає у відсутності любові до них, а не в позбавленні себе всякого майна. Адже тому Посланник Аллаха (мир йому і благословення) не стримав нам займатися торгівлею або яким-небудь ремеслом ».

Блага земні: цитати про блага земні з джерел духовної літератури і писань.

Честь, задоволення і багатства світу суть не що інше, як суєта і смерть душі ... (прп. Никодим Святогорець).

Нічого немає краще в світі, як не мати нічого від благ світу цього і нічого не бажати зайвого, крім необхідно потрібного для тіла (прп. Симеон Новий Богослов0).

Блага [земні] світу цього суть перепони, які не допускають нас полюбити Бога і вгодити Йому (прп. Симеон Новий Богослов).

Блаженство поставляй не в рясної трапези, не в веселому співі, не в поточному звідусіль багатстві, але в достатку малим, в тому, щоб не забракне нічого в необхідному: перше робить душу рабою, а останнє - царицею (прп. Ісидор Пелусіот).

Коли [Бог] бачить, що ми не бажаємо земних (благ), то дозволяє користуватися ними, тому що тоді ми володіємо ними, як вільні і як мужі, а не як діти (свт. Іоанн Златоуст).

Ті, які говорять, що вони отримали все в сьогоденні, абсолютно всього позбавляють себе в майбутньому (свт. Іоанн Златоуст).

Дим і прах - такі всі блага людські ... (свт. Іоанн Златоуст).

Не будемо любити принад цього світу, які, стаючи як би важким тягарем для корабля душі, потопляют його (свт. Іоанн Златоуст).

Якщо візьмеш тут, то, без сумніву, отримаєш тлінне, а якщо почекаєш майбутнього часу, то Господь віддасть тобі нетлінне і безсмертне (свт. Іоанн Златоуст).

Той, хто зневажає земні блага, вже в тому самому знаходить для себе нагороду, що він вільний від занепокоєння, ненависті, наклепу, підступності і заздрості (свт. Іоанн Златоуст).

Якщо ти пригвождает себе до землі, тоді як тобі запропоновані блага небесні, то подумай, яке в цьому образу для дарує їх (свт. Іоанн Златоуст).

Через прихильність до тимчасових благ ми і майбутніх позбавляємося, та й справжніми не можемо беспорочно насолоджуватися (свт. Іоанн Златоуст).

Ті особливо бувають ... рабами всього, які оточені великими благами, і кожен день вони найбільш тіней бояться. Звідси-то відбуваються підступності, наклепу, сильна заздрість і тисячі інших зол (свт. Іоанн Златоуст).

Ті, які сподіваються на блага житейські, чи не краще птиці, яка, сподіваючись на пустелю, робиться легко вловиме для всіх (свт. Іоанн Златоуст).

Чи не станемо дивуватися благ справжнім, щоб дивуватися майбутнім, або краще - станемо дивуватися майбутнім, щоб не дивуватися справжнім (свт. Іоанн Златоуст).

Коли ми, володіючи благами, які не відчуваємо цього, то Бог рятує їх з рук наших, щоб те, чого не зробив володіння, зробило позбавлення (свт. Іоанн Златоуст).

Шукай благ майбутніх - і отримаєш справжні; не шукай видимих \u200b\u200b- і неодмінно отримаєш їх (свт. Іоанн Златоуст).

Тому, хто прив'язаний до цього, неможливо і живити в собі любов до ... невимовним благ [майбутнім і справжнім]: у нього пристрасть до цього затьмарює розум, точно так, як якась нечистота заліплює тілесні очі і не дозволяє йому бачити, що потрібно (свт. Іоанн Златоуст).

Той, Хто обіцяв в майбутньому невимовні блага людям, які проводять тутешнє життя в чесноти, той же не дав би чи тим більше благ тимчасових, особливо якщо ми, прагнучи до перших, будемо менше бажати останніх? (Свт. Іоанн Златоуст).

Що в світі [сем] представляється тобі за все краще від і жаданіше? Звичайно, скажеш ти, влада, багатство, слава у людей. Але що жалче цього, якщо порівняти зі свободою християн? (Свт. Іоанн Златоуст).

У реальному житті немає блага, крім однієї тільки чесноти (свт. Іоанн Златоуст).

... [Так як] багато людей вважали за краще духовних благ чуттєві, то в доля цих благ [Бог] призначив швидкоплинність і короткочасність, щоб, відірвавши цим від справжнього, прив'язати людей міцною любов'ю до майбутніх благ (свт. Іоанн Златоуст).

Слава і могутність ... почесті і влада - одноденні і короткочасні, вмирають швидше людей, що володіють ними; словом, ми бачимо, що [вони] щодня гинуть, так само як і тіла (людські) (свт. Іоанн Златоуст).

Багатство, слава, могутність, любов [плотська] і все таке з тієї причини та приємно, що ми надмірно любимо своє життя і, так би мовити, прицвяховані до справжнього життя (свт. Іоанн Златоуст).

Для того [Господь] дарував нам багато тут, щоб, напоумлювані тутешніми благами, ми твердо сподівалися і на тамтешні (свт. Іоанн Златоуст).

Владико наш, коли побачить, що ми не дбаємо про справжніх благах, і їх дарує нам з щедрістю, і насолода благами майбутніми приготовляється (свт. Іоанн Златоуст).

Все тутешнє є нічого не вартий прах і дим для тих, які вважали за краще небесне життя (свт. Григорій Богослов).

Збирай скарб для нескінченного століття, а справжній вік убожіє навіть перш свого кінця (свт. Григорій Богослов).

Геть від мене з ними [благами земними]! Вони не супутники мені, тому що поспіх отселе в інше життя, а всі ці тутешні вигоди загинуть або нині ж, або разом з непостійним плином світу (свт. Григорій Богослов).

Зійди на висоту і побачиш, що все земне низько і марноти, а якщо встанеш із висоти, то подивуєшся і малому вибілений дому (прп. Єфрем Сирин).

Нічого немає постійного в цьому світі. Для чого ж мучений себе служінням світу? Всі блага його - сонна мрія, все багатство його для нас - одна тінь (прп. Єфрем Сирин).

Сну подібні життєві блага, і багатство має тільки примарний блиск, невірний і маловременний (прп. Антоній Великий).

Хто працює для тлінного, той подібний до винограднику, який виховує в собі стовбури, листя і кучеряве лози, але не дає вина, що виробляє радість і гідного царських сховищ (свт. Василій Великий).

Все приємності цьому житті схильні тут примхам і готують тільки речовина вічного вогню, а самі скоро проходять ... (свт. Василій Великий).