Масленица Изначально праздник масленицы – комоедицы был на весеннее равноденствие и включал в себя вторые заклички весны (в язычестве, после переместятся к «сорокам»)и встречу предков, которые «прилетают на птичьих крылах» из ирия. Праздник победы весны над зимой, проводы-похороны зимы. Время - весеннего "воскрешения" (от "Крес" - огонь) земли-матушки и всей природы. Сразу за масленичной неделей следовала комоедица - медвежий праздник, чествование тотемного первопредка медведя, который в это время просыпается в своей берлоге (воплощение Велеса , открывающего врата ирия, и передающего на весенне-летний период бразды правления Яриле ),. Мужчины чествовали его особым медвежьим плясом и велесовой борьбой. Женщинами пеклись комы – обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносили в лес, чтобы задобрить медведя. Масленицу отмечали, когда появляются перелетные птицы, а повзрослевший теленок отрывается от вымени, переходит на питание сеном, что дает изобилие молока на проведения праздника. В народных масленичных играх парни делятся силой с юношей Ярилой, чтобы он растопил снега и вступил в полную силу. «Зарод» талой воды входит в землю для новой жизни. Масленичную куклу побежденной зимы-Марены, набивали соломой из дожиночного снопа и сжигали. отправляя ее с вестью к «светлым богам» в ирий, что люди ждут их возвращения.

После принятия христианства масленица отмечается по лунному календарю. Может быть с 23 февраля и не позднее 7 апреля. Семейно-родовые обычаи – семидневник. Масленица – праздник новоиспеченной семьи. Родовые чины и обычаи разворачиваются в масленице. Каждый день имеет своё назначение. Поминовение и общение с предками начинается с первого блина. 1-ый блин на помин. Посещение могил в субботу и воскресенье. Обходы дворов, ряжение . (просили блинка) Кулачные бои, братчины (дрались и мирились, пили пиво). Катание по кругу на лошади в санях. Гостевание (по предварительной договорённости), особая кухня (творог, блины, пироги, рыба) Катание с го р – должен прокатиться каждый (гадали, какой вырастет лён: чем дальше проедет, тем выше) Взятие снежного городка – символ борьбы зимы с весною, снежный городок – обитель зимы. Ряженые – необходимая принадлежность всякого поминального пиршества (Афанасьев)Воскрешение весны-Живы сочеталась в народных представлениях с Воскрешением праведного солнца – Христа. Потому такая обрядность присутсвовала и на Фоминой неделе, и на Страстной. Весна (Жива) «просветляет» солнце, т. е. заставляет его ярче гореть . Прощание с мёртвым миром, переход к новому аграрному периоду (магия: березозол – пережигали золу, дети играли в сечки). Выпекание из теста форм орудий труда, оздоровительные и очистительные обряды (лечение пережжённой золой, слушание воды для определения урожайности земли, наблюдение за небесными светилами. Собирать поганые корки – всё недоеденное раздают нищим, прохожим. Проводы масленицы Сжигание чучела или колеса – очищение огнём, контакт с космосом, изгнание зимы и смерти.

22 марта по народному календарю день Жаворонки. По поверьям в этот день прилетают сорок первых птиц и приносят на своих крыльях весну.
Весна

На Руси всегда очень серьёзно относились ко времени, предшествующему лету - красавице Весне. Весну всегда ждали, встречали, закликали, гукали, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.

Выпуская птиц приговаривали:
Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

Весну закликали несколько раз. Зачастую закличку Весны в первый раз начинали тогда, когда это показывала сама природа: снега тают, с крыш капает, птицы прилетают и начинают петь по-весеннему.
В русском народе говорят, что птицы приносят на своих крылья настоящую, теплую весну.Из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок или кулик. Но, тем не менее, существуют даты, которые считаются для заклички наиболее подходящими. Одна из таких дат – 22 марта. Второй раз Весну звали-закликали именно в этот день.

Заклички 22 марта
22 марта - этот день совпадает с астрономическим днем весенного равноденствия - днем, когда наступает Весна, днем, когда длина светлого времени суток равна длине темного времени суток.

Обрядовое дерево
Праздник встречи Весны проводили у обрядового деревца, которое украшали лентами, бумажными цветами, колокольчиками. Обрядовое дерево носили по селу, чтобы украсить его мог каждый, а потом украшенное дерево приносили туда, где весну кликают.

Выпекание жаворонков
Чтобы приблизить приход весны, хозяйки в этот день пекли из пресного или кислого теста птичек - "жаворонков", которых называли детьми или братьями перелетных птиц, их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах.

Хоровод «Ручеек»
Хоровод-игра «Ручеёк» - это старинная игра-обряд, которая символизировала таяние снега. Солнышко согрело землю, растаял снег, всюду побежали журчащие ручейки.

Обряд отпускания птиц на волю
Ещё один праздник, связанный с птицами приходится на 7 апреля, когда Весну звали в третий (последний) раз. На Руси весну ждали с большим нетерпением и верили, что ускорить приход её могут птицы.

Конечно Масленица

По поверьям в этот день прилетают сорок первых птиц и приносят на своих крыльях весну .

Весна

На Руси всегда очень серьёзно относились ко времени, предшествующему лету - красавице Весне. Весну всегда ждали, встречали, закликали, гукали, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.

Весну закликали несколько раз. Зачастую закличку Весны в первый раз начинали тогда, когда это показывала сама природа: снега тают, с крыш капает, птицы прилетают и начинают петь по-весеннему. Но, тем не менее, существуют даты, которые считаются для заклички наиболее подходящими. Одна из таких дат - 22 марта. Второй раз Весну звали-закликали именно в этот день .

Заклички 22 марта

22 марта - этот день совпадает с астрономическим днем весенного равноденствия - днем, когда наступает Весна, днем, когда длина светлого времени суток равна длине темного времени суток. Считалось, что с этого момента свет и тепло начинают прибывать, а тьма и холод уходить… В этот день на Руси праздновали праздник Жаворонки .

В русском народе говорят, что птицы приносят на своих крылья настоящую, теплую весну. У русских повсюду существовала вера в то, что 22 марта из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок или кулик.

Обрядовое дерево

Праздник встречи Весны проводили у обрядового деревца, которое украшали лентами, бумажными цветами, колокольчиками. Обрядовое дерево носили по селу, чтобы украсить его мог каждый, а потом украшенное дерево приносили туда, где весну кликают.

Выпекание жаворонков

Чтобы приблизить приход весны, хозяйки в этот день пекли из пресного или кислого теста птичек - "жаворонков", которых называли детьми или братьями перелетных птиц, их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах.

Печеных птах посылали родным и близким, чтобы весна, свет и тепло пришли и к ним.

Птичек раздавали детям, и те с криком и смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Для этого печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на плетень, подбрасывали кверху и выкрикивали песенки-заклички.

Хоровод «Ручеек»

Хоровод-игра «Ручеёк» - это старинная игра-обряд, которая символизировала таяние снега. Солнышко согрело землю, растаял снег, всюду побежали журчащие ручейки.

Нужно встать парами, взяться за руки и поднять их вверх, чтобы получился ручеёк. Под пение (музыку) ведущий входит в ручеёк и берёт себе пару. Кто остался один, тот и водит, выбирая себе кого захочет.

Так и бежит ручеёк вперёд и вперёд. И вместе с этим бегом приближается Весна…

Обряд отпускания птиц на волю

Ещё один праздник, связанный с птицами приходится на 7 апреля, когда Весну звали в третий (последний) раз . На Руси весну ждали с большим нетерпением и верили, что ускорить приход её могут птицы.

Поэтому издревле существовал такой красивый обычай в этот праздник отпускать птиц на волю, чтобы вместе с птицами полную свободу от зимы обретала и природа, чтобы вместе с вольной жизнью и звонким пением птиц в свои права полностью вступала весна.

«Исстари на Руси заведено, чтобы в этот день освобождать птиц на волю. В Москве этот обряд [совершался] ... против Охотного ряда. Сюда с утра приходит народ, покупает птиц и своими руками выпускает их из клетки на волю. Прежде на исполнение этого обычая стекались со всех сторон и только одна темная ночь прекращала сборище».

Выпуская птиц приговаривали:
Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель­ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-

грачиков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы­бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес­ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето.

В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи­ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас­считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.

Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос­тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):

Половина говйна ломится,

Хлеб да редька спереводится.

За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз­награждение.

23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш­ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем­ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом­кнуть землю и выпустить тепло.

Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер­бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.

В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.

Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги­ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На­пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.

Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус­ский праздник.

В народе существовали представления о плодоносящих, це­лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу­шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща­лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!"

Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго­товлениями к встрече Пасхи.

В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль­ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес­кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри­туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо­гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи­ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор­ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется.

В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо­ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф­ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ­нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ­ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро­ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо­лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше­ных яиц).

В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти­тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по

сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо­ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра­гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп­ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").

Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо­вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо­гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст­вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.

Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи­нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото­рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро­дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по­вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).

Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-

но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро­вождались зажиганием огней.

Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни­кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.

Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на­борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи­вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ­ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр­ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред­ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...").

Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос­приниматься только как развлечение.

В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря­ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер­ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со­единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ­нейшей инициации языческих славян - принятию в род по­взрослевших девушек как новых его матерей.

В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об­ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета­ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со­бой еду (обязательной была яичница).

При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг

друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи­анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс­нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:

Покумимся, кума, покумимся

Мы семицкою березкой покумимся.

Ой Дид Ладо! Честному Семику.

Ой Дид Ладо! Березке моей.

На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:

Красны девицы

Веночки завили,

Люшечки-люли,

Веночки завили. ...

В речку бросали,

Судьбу загадали...

Быстра речка

Судьбу отгадала...

Коим девушкам

Замуж идти...,

Коим девушкам

Век вековать...,

А коим несчастным

Во сырой земле лежать.

Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на­ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич­ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести­тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.

Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко­торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез­ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва­риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе­го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен­щины.

Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде­ля могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу­бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по­этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру­салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида­ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб­ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче­ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко­торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

На весеннее равноденствие - 22 марта - приходится древний славянский праздник Жаворонки, который многие уже не помнят и мало кто вообще знает. И это очень печально, потому что праздник Жаворонки имеет свой интересный смысл, свою историю и свои обычаи. Откуда же он пошел и чем он так примечателен?

История праздника Жаворонки

На Руси считалось, что именно во время весеннего равноденствия прилетают из теплых стран жаворонки, а за ними и все перелетные птицы. Именно 22 марта весна окончательно сменяла зиму, а день мерялся с ночью. И это событие означало, что можно начинать полевые и другие хозяйственные работы. Сами люди связывали прилет жаворонков с началом пахотных работ, говоря: «Жаворонок небо пашет». Причина в особенном полете жаворонков – сначала взмывание вверх, а потом падение вниз.

Кроме того, согласно мистическим поверьям, в день весеннего равноденствия человеческая энергетика меняется, становится более сильной, а тело наполняется жаром и способностью к новым свершениям. А что такое полевые работы для деревенского жителя как не новые свершения?

В связи с тем, что жаворонки, по сути, вели за собой всех остальных птиц, праздник Жаворонки назывался еще и «Сороками». Но название «Сороки» создано это не в честь птиц сорок, а в честь сорока мучеников севастийских, чья память празднуется как раз 22 марта. Эти сорок мучеников были казнены за веру, благодаря чему вошли в историю. И, хотя прилет жаворонков никакого отношения к смерти севастийских мучеников не имел, цифра «сорок» прочно закрепилась за праздником Жаворонки. В народе даже говорили: «Жаворонок за собой сорок птиц привел».

Обычаи праздника Жаворонки

Праздник Жаворонки сопровождался различного рода обрядами, в которых явственно прослеживались языческие корни. Например, пекли булочки в виде жаворонков, колобки, пряники, делали различные ритуалы, чтобы повысить урожайность своего хозяйства в будущем году.

На Руси считалось, что если в хозяйстве есть гнездо ласточки – оно будет богатым на урожай. Именно поэтому люди, впервые увидев ласточку, старались покормить ее кусочком хлеба. Считалось, что таким образом призывается урожай.

Чтобы куры лучше неслись, не ходили по чужим дворам и не болели, хозяйки утром в праздник Жаворонки пекли колобки из пресного теста, после чего делали маленькие гнездышки из соломы и клали туда выпеченные колобки. После этого гнездо с колобками ставилось в птичник. Особенно актуально это было в преддверии скорого праздника Пасхи.

Но, конечно, главным атрибутом праздника Жаворонки, с которым были связаны все сопутствующие обычаи – это выпечка булочек из пресного теста в виде жаворонков. К выпечке привлекались, в том числе, и дети, которые потом выбегали на улицу вместе со свежеиспеченными жаворонками, подбрасывали их вверх или помещали на крыши домов. А так как жаворонок является символом поля и луга, ведь они живут только в этих местах (а не в лесах, как большинство птиц), испеченных жаворонков также насаживали на шесты и бежали с ними в поле. Все эти ритуальные действия сопровождались закликаниями жаворонков и призывами весны:

Жаворонки, прилетите!

Студену зиму прогоните!

Теплу весну принесите!

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!

Ой вы, жавороночки, жавороночки!

Летите в поле, несите здоровье:

Первое – коровье,

Второе – овечье,

Третье – человечье!

Жаворонки раздавались детям с обязательными сопутствующими словами: «Жаворонки прилетели – на головку сели». Таким образом, дети благословлялись и имели полное право ожидать в наступившем году крепкого здоровья и счастья.

Но этим обрядовые функции жаворонков из теста не ограничивались. Хозяйки, выпекая булочки и пряники, обязательно прятали в некоторые какой-то сюрприз. Кольцо предрекало скорое замужество или женитьбу, монетка – богатство, узелком завязанный лоскуток символизировал скорое рождение ребенка. Для равновесия в булочки также запекали и символы каких-то неудачных событий: например, щепочка сулила смерть близкому человеку, ниточка – проблемы в материальном плане, из-за чего может потребоваться «затянуть пояс потуже». А некоторых жаворонков просто оставляли пустыми. После этого все булочки и пряники складывали в корзину или на блюдо – и всем членам семьи и знакомым надо было выбрать себе лакомство. То, что предрекал первый попавшийся жаворонок или пряник – то и должно было сбыться.

Кстати, в праздник Жаворонки также выбирали мужчину, который первым мог бросить горсть зерна во время посевной. Такая должность называлась «семейный засевальщик». Этим счастливчиком был тот мужчина, кому попадалась монетка или камушек.

Хотя, конечно, все эти гадания на праздник Жаворонки были весьма условными – многие хозяйки специально убирали подальше в корзину птиц и пряники с дурными знамениями, а наверх клали «добрую» выпечку. Порой хозяйки отдавали «плохих» жаворонков и пряники детям со строгим наказом их не есть, а оставить в поле на шесте. Ведь если выпечку не съесть – предсказание не сбудется.

Но съедали птичек на праздник Жаворонки тоже не полностью. Головки обычно отдавали на съедение скотине или просто вручали своей матери, приговаривая: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». Порой булочки и пряники крошили и разбрасывали по полям «на все четыре стороны», чтобы прилетевшие птицы могли угоститься. А девушки иногда кидали испеченных жаворонков через сарай, чтобы посмотреть, в какую сторону оно укажет. Считалось, что с той стороны у девушки и будет жених.

На праздник Жаворонки существовал и другой обычай для того, чтобы прогнать зиму. Например, вместе с пряниками и жаворонками выпекались сорок «орехов», которые затем в течение сорока дней выбрасывались на улицу по одному с присказкой: «Мороз Красный Нос! Вот тебе хлеб и овес! А теперь убирайся подобру-поздорову!».

Праздник Жаворонки сопровождался и различными погодными приметами. Была такая примета на лето: если после праздника еще 40 дней по утрам будет морозно – можно ждать жаркого лета. Другая примета на лето призывала обращать внимание на гнездование птиц. Если гнезда вились на солнечной стороне – можно было ожидать холодное лето.

Определить погоду на Пасху помогала такая примета: если в праздник Жаворонки выпадает снег – то Пасхальная неделя, скорее всего, будет холодной; если на праздник Жаворонки стоит сухая погода – на Пасху тоже не будет дождя.

Несмотря на то, что праздник Жаворонки не так сильно популярен в народе, как, например, Масленица, от этого он не становится менее любимым теми, кто знает о нем. Хотя бы потому, что полакомиться вкусным свежеиспеченным печеньем и порадоваться приходу весны всегда приятно! И не только на праздник Жаворонки!