Ritualni folklor djelo je usmenog folklora koji je, za razliku od vanrednog folklora, bio organski dio tradicionalnih narodnih obreda i obavljao se u ritualima. U životu ljudi obredi su zauzimali važno mjesto: razvijali su se iz stoljeća u stoljeće, postepeno nakupljajući raznoliko iskustvo mnogih generacija.
Obredi su imali ritualno-magijski značaj, sadržavali su pravila ljudskog ponašanja u svakodnevnom životu i radu.
Ruski obredi
Ruski obredi genetski su povezani sa obredima drugih slavenskih naroda i imaju tipološku sličnost sa obredima mnogih naroda svijeta. Ruski obredni folklor objavljen je u zbirkama P. V. Kireevsky, E. V. Barsov, P. V. Shein, A. I. Sobolevsky.
Vrste obreda
Rituali se obično dijele na proizvodne i porodične. Već u antici slavenski poljoprivrednici slavili su zimski i ljetni solsticij i s tim povezane promjene u prirodi posebnim praznicima. Promatranja su formirala sustav mitoloških vjerovanja i praktičnih radnih vještina, što je bilo utvrđeno godišnjim (kalendarskim) ciklusom agrarnih obrednih praznika i obrednim folklorom koji ih prati.
Složena simbioza formirana je godišnjim crkvenim narodnim agrarnim praznicima što se djelomično odrazilo i na obredni folklor. U noći uoči Božića i Nove godine dok su šetali dvorištima pjevali su obilaznice, koje su imale drugačiji naziv: kolica (na jugu), zob (u centralnim krajevima), grožđe (u sjevernim predjelima). Kroz božićnu nedelju Hrista su hvalili posebnim pjesmama, njegovo rođenje prikazano je u narodnom lutkarskom pozorištu - božićnoj sceni.
U božićno vrijeme (od Božića do krštenja) distribuirane su opservatorske divine s pjesmama, igrale su se smiješne dramatične scene. Pjesme, zavjere, jadikovanja, rečenice izvodile su se tijekom drugih kalendarskih obreda. Porodični rituali razvili su se na zajedničkoj osnovi s kalendarskim i genetski su povezani s njima, međutim, u središtu porodičnih rituala nalazila se konkretna stvarna osoba.
Rituali i životni događaji
Rituali su pratili mnoge događaje iz njegovog života, među kojima su najvažniji - rođenje, brak i smrt. Tragovi drevnih majčinskih pjesama želja sačuvani su u uspavankama. Glavni žanr pogreba i pogrebnih obreda bili su lamenta. Laktacije su bile uključene u obred regrutovanja i u svadbe sjeverno ruskog tipa, gdje su posebno razvijeni. Svadbena poezija bila je bogata i raznolika. Na svadbi su izvedene i kazne, odigrane su dramatične scene.
U stara vremena glavna funkcija svadbenog folklora bila je utilitarna i čarobna: prema idejama naroda, usmena djela pridonijela su sretnoj sudbini, blagostanju; ali postepeno su počeli igrati različitu ulogu - ceremonijalnu i estetsku. Žanrovski sastav ritualnog folklora raznolik je: verbalno-muzički, dramski, igrani, koreografski radovi. Posebno su važni obredne pjesme, najstariji sloj muzičko-pjesničkog folklora. Pesme je izveo hor. Ritualne pjesme odražavale su sam obred, doprinijeli njegovom formiranju i provođenju.
Pjesme pravopisa bile su čarobni apel prirodnim silama kako bi se postiglo blagostanje u domaćinstvu i porodici. Sjajne pjesme, pjesnički idealizirane, sudionici obreda bili su proslavljeni: stvarni ljudi (mladenka i mladoženja) ili mitološke slike (Kolyada, Shrovetide). Nasuprot velikim su jezgre pjesme koje su ismijavale učesnike rituala, često u grotesknom obliku; njihov je sadržaj bio šaljiv ili satiričan. Pjesme za igre i okrugle plese izvodile su se tijekom različitih igara za mlade, terenski radovi su bili opisani i popraćeni imitacijom, igrali su se porodični prizori (na primjer: spravljanje utakmica). Lirske pjesme su najnovija pojava u obredu. Njihova glavna svrha je izražavanje misli, osjećaja i raspoloženja. Zahvaljujući lirskim pjesmama stvoren je određeni emotivni ukus i potvrđena je tradicionalna etika.
Ritualni folklor uključuje takođe zavjere, uroke, neke priče, vjerovanja, znakovi, poslovice, izreke, zagonetke, u 20. vijeku. pojavili su se obredni zapisi. Sastav obrednog kompleksa mogao je spontano da obuhvati djela izvanrednog ritualnog folklora.
Narodni obredi i obredni folklor dobili su dubok i višestruk odraz u ruskoj književnosti ("Eugene Onegin", 1823.-31., A. S. Puškin, "Večeri na farmi u blizini Dikanke", 1831.-32., N. V. Gogol, "Kome Rusija živi dobro “, 1863–77, N. A. Nekrasov,„ Snježna sluškinja “, 1873, A. N. Ostrovsky,„ Rat i mir “, 1863-69, L. N. Tolstoj, stihovi, S. A. Jesenin i ostalo).
Folklora (eng.) folklora) - narodna umetnost; vrsta kolektivne verbalne aktivnosti, koja se izvodi uglavnom u usmenom obliku. Folklor je podeljen u dve grupe: obredne i ne-ritualne.
Za obred folklora odnositi:
- (pjesma, pjesme, Palačinke, proljetne pjesme),
- porodični folklor (porodične priče, uspavanke, svadbene pjesme, lamentacije),
- povremene (zavjere, pozivi, šalteri).
Non-Rite Folklore podijeljeno u četiri grupe:
- narodna drama;
- poezija;
- proza;
- folklor govornih situacija.
Ritualni folklor komponovao verbalno-muzički, dramski, fiktivni, koreografski žanr koji su bili deo tradicionalnih narodnih obreda. U životu ljudi obredi su zauzimali važno mjesto. Oni su se razvijali iz veka u vek, postepeno skupljajući raznoliko iskustvo mnogih generacija. Rituali su imali obredni i magijski značaj, sadržavali su pravila ljudskog ponašanja u svakodnevnom životu i radu. Obično ih se dijeli na radne (poljoprivredne) i porodične. Ruski obredi su genetski povezani s obredima drugih slavenskih naroda i imaju tipološku analogiju s obredima mnogih naroda svijeta. Ritualna poezija u interakciji s narodnim obredima sadržavala je elemente dramske igre. Imala je ritualni i magijski značaj, a obavljala je i psihološke i estetske funkcije. Ritualni folklor je sinkretičke prirode, pa ga je poželjno razmotriti kao dio odgovarajućih obreda. Međutim, postoji drugačiji, strogo filološki pristup. Dakle, Yu.G. Kruglov u obrednoj poeziji razlikuje tri vrste djela:
- rečenice
- pjesama
- lamentacije.
Svaka vrsta predstavljena je grupom žanrova. Najvažnije su pjesme - najstariji sloj muzičkog i pjesničkog folklora. U mnogim su obredima zauzimali vodeće mjesto, kombinirajući čarobne, utilitarističke, praktične i umjetničke funkcije. Pesme je izveo hor. Ritualne pesme odražavao sam obred, doprineo njegovom formiranju i sprovođenju. Spell Songs bili su čarobni apel prirodnim silama kako bi se postiglo blagostanje u domaćinstvu i porodici. IN sjajne pjesme pjesnički idealizirani, glorificirani sudionici rituala: stvarni ljudi ili mitološke slike (Kolyada, Shrovetide itd.). Suprotno je bilo sjajno jezgre pjesmekoji su ismijavali učesnike rituala, često u grotesknom obliku; njihov je sadržaj bio šaljiv ili satiričan. Pjesme igre izvode se tokom raznih igara za mlade; terenski radovi bili su opisani i popraćeni imitacijom, odigravali su se porodični prizori (na primjer, povezivanje). Lirske pjesme - Najnovija pojava u obredu. Njihova glavna svrha je određivanje misli, osjećaja i raspoloženja. Zahvaljujući lirskim pjesmama stvoren je određeni emotivni ukus i potvrđena je tradicionalna etika.
Izvori i dodatne informacije:
- ru.wikipedia.org - materijal sa Wikipedije;
- feb-web.ru - materijal iz Književne enciklopedije (30-ih godina XX vijeka);
- lit.1september.ru - obredni folklor; kalendarske ceremonije;
Šta je obredni folklor? Prije svega, to je narodna umjetnost, kolektivna ili individualna, usmena, rjeđe napisana. Folklorni stil komunikacije među ljudima obično nije uključivao emocije. Izrazila je misli i želje povezane sa određenim događajima i ograničila ih. Stoga se rituali uglavnom sastoje od pjesama, lamenta, porodičnih priča, uspavanki i svadbenih pohvala. Povremene zavjere, uroke i cast, brojaci i klevete smatraju se zasebnom kategorijom.
Što je obredni folklor u širem smislu
To su umjetnička djela malog oblika povezana s tradicijom, običajima, religijskim i etnografskim žanrovima. Treba napomenuti da su u svim slučajevima obredi znakovi nacionalnog karaktera. U isto vrijeme modernost je zamagljena. Drevne tradicije s običajima najbolje su se uklopile u prošlom vremenu.
Raspon folklornih obreda dovoljno je širok. Ovo je seoska koreografija, zborsko pjevanje u prirodi, za vrijeme terenskog rada, stoke ili paše. Budući da su tradicionalni običaji neprestano bili prisutni u životima običnih ljudi, obredni folklor ruskog naroda bio je i ostao sastavni dio njihovog postojanja. Pojava običaja je uvijek povezana s dugoročnim okolnostima. Suša koja je u toku, prijeti žetvi, može postati razlog da se ljudi obrate Bogu za pomoć. Bilo koji prirodni fenomen koji je opasan za ljude također ga tjera da traži izlaz iz ove situacije. A to su najčešće molitve i molbe, svijeće i bilješke u crkvama.
Mnoge ceremonije i obredni folklor u cjelini imaju ritualni i magični značaj. Oni podliježu normama ponašanja u društvu, a ponekad čak stječu i osobine nacionalnog karaktera. Ova činjenica ukazuje na dubinu folklornih vrijednosti, što znači
Narodni obredi dijele se na radne, praznične, porodične i ljubavne uroke. Rusi su usko povezani s folklorom drugih slavenskih naroda. Uz to, one su često tipološki povezane sa stanovništvom nekih zemalja koje se nalaze na drugoj strani svijeta. Međusobno povezivanje naizgled različitih kultura često je posljedica povijesno utvrđene analogije.
Odmor Ivana Kupala
Ritualni folklor u Rusiji uvijek je bio samodovoljan i nije ga trebalo hraniti izvana. Originalnost ruskih tradicija i običaja ne samo da je prelazila s generacije na generaciju, već je rasla i s novim ritualima, često egzotičnim. Najistaknutiji folklorni obred je Ovaj obred ima paganske korijene. U noći Ivana Kupala zapalili su se visoki kresovi, a svi prisutni morali su preskočiti vatru. To nije uvek bilo moguće, postojala je opasnost od pada i opekotina.
Noću je bio običaj da Ivan Kupala počini obredna zvjerstva, krade stoku kod susjeda, opustoši košnice, tutnjava vrtove i čvrsto podržava vrata u kolibama štapovima kako stanovnici ne bi mogli izaći. Motivi svih ovih akcija još uvijek nisu jasni. Sutradan su očajni seljani ponovo postali uravnoteženi građani.
Song obred
Značajno mjesto u ruskom ritualnom folkloru zauzima pjesništvo, koje se uvjetno može podijeliti na pjesmu (uroke, korale, sjajne pjesme) i magiju (ljubavne uroke, rečenice, lamentacije).
Pjesme pravopisa prizivale su prirodu, tražeći prosperitet u domaćinstvu i porodičnim poslovima. Odlično se pjevalo u sedmici palačinki, pjesama i ostalih proslava. Suštinske pjesme bile su podrugljive.
Rituali i kalendar
Između ostalog, u Rusiji je postojao obredni folklor kalendarskog tipa, koji je bio izravno povezan sa poljoprivrednim radom u najširem smislu. Kalendarsko-obredne pjesme - ovo je najstarija narodna umjetnost, povijesno nastala tijekom dugih godina seljačkog rada u polju i sijenu.
Poljoprivredni kalendar, raspored terenskih radova po sezonama je svojevrsni program žanrovske pjesme. Sve narodne melodije koje su rođene iza pluga, drljače i korova. Riječi su jednostavne, ali u ovoj pjesmi pjesma je bila čitava gama ljudskih iskustava, nade za sreću, uznemirujuća očekivanja, neizvjesnost, praćen žarom. Ništa toliko ne ujedinjuje ljude kao zajednički cilj svih, bilo da je to berba ili zborsko pjevanje. Društvene vrijednosti neminovno imaju određeni oblik. U ovom slučaju to je folklor, a s njim Rusi i običaji.
Sezonski folklor
Pjesme proljetnog ritualnog repertoara zvučale su zabavno. Izgledaju kao vicevi, nesmotreni i odvažni. Melodije ljetnih mjeseci činile su se dubljima, otpjevane su s osjećajem ostvarenja, ali kao da tajno iščekuje čudo - dobru žetvu. U jesen su, ponekad, ritualne pjesme zvučale poput zategnute žice. Ljudi se nisu opustili ni na minut, inače nećete imati vremena da sve sakupite prije kiše.
Razlog zabave
A kad su kante bile pune, tada su otpočele narodne zabave, prištići, okruglice, plesovi i svadbe. Ritualni folklor kalendarske faze napornog rada glatko se pretvorio u svetkovine i slobodni život s gozbama. Mladi su se pogledali, stekli nova poznanstva. I ovdje tradicionalni običaji nisu zaboravljeni, obredni folklor ruskog naroda "ustao je na svoju punu visinu". Počele su priče o sudbinama kod koliba, djevojke su pale svijeće i puštale prstenove na tanke niti. Čerevički i osećeni čizme pojurili su mu preko ramena, u komori se čuo šapat.
Božićne bobice
Što je obredni folklor sa stajališta religije? Blagdan Rođenja Hristovog smatra se jednim od najtradicionalnijih u Rusiji. Slijedi odmah Nova godina. Vjeruje se da će, kako provedete ovaj praznik, biti tako cijelu godinu. Drugi smatraju da je Božić početak nove godine. To je glavni ruski vjerski događaj. 6. januara, na Badnjak, počela je caroling. Ovo su praznični krugovi kuća i apartmana sa pjesmama i vrećama puni žita. Obično se djeca caroliraju. Svi žele vlasnicima kuće dobiti tortu ili pregršt slatkiša kao odgovor na čestitke za praznik.
Najstarija u povorci kolica obično na stubu nosi „Betlehemsku zvezdu“, koja se pojavila na nebu kada se rodio Isus Hrist. Vlasnici koji su dolazili s kolicima ne bi trebali štedjeti na poklonima za djecu, u protivnom će morati slušati dječije komične prigovore.
Glavna noć u godini
Nekoliko dana nakon Božića stigla je i Nova godina (danas je zovemo Stara Nova godina), koju su pratili i folklorni obredi. Ljudi su poželjeli jedno drugom sreću, dug život i svaki uspjeh u poslu. Čestitke su uručene u obliku kratkih pjesama. Narodni obred bile su i "opskurne" pjesme koje su popratile svađanje poslije ponoći. To je kakav ritualni folklor u novogodišnjoj noći!
A kad istrči zima, dođe vrijeme za nju, a ljudi izlaze na ulice da pozdrave Maslenicu. Ovo je doba zabavnih zimskih folklornih ceremonija s jahanjem na trojkama, špricajućim trkama, igrama klizanja na ledu sa klubovima. Zabava se nastavlja u mraku, a u kasnim večernjim satima cijela obitelj sjedi kraj peći i prisjeća se prošlih praznika. Za vrijeme takvih druženja pjevali su pjesme, pjevali slastice, igrali igre. Ovo je ujedno i obredni porodični folklor ruskog naroda. Uključuje porodične priče i svadbene pjesme, uspavanke i lamentacije i još mnogo toga.
6. razred
Tema lekcije: "Svečani i obredni folklor."
Vrsta lekcije: Lekcija u izučavanju i početnom konsolidaciji novih znanja.
Namjena: upoznavanje učenika sa pojmom "kalendarsko-obredni folklor"
Očekivani rezultati: poznavanje pojma folklora, obrednog folklora, glavnih obilježja folklora u životu naroda, zanimanje za staru rusku obrednu poeziju, naučiti upoređivati \u200b\u200bfolklorna i književna djela, ekspresivno čitati folklorna djela.
Zadaci:
1. otkriti osnovne pojmove teme: folklor, obred, obredni folklor, kalendar i obredna poezija.
2. Upoznati uzorke obrednog folklora i drevne ruske obredne poezije.
3. Negovati ljubav i poštovanje tradicija ruskog naroda.
Oprema: Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Prezentacija "Ruske narodne poezije", ilustracije za djela usmenog folklora, videozapisi rekonstrukcije narodnih obrednih praznika
Tokom nastave:
-Organizacijsko vrijeme.
- Formulacija problema:
Koje su vam riječi iz teme poznate?
Koje riječi ne znate tačno?
Deca nauče tačno značenje reči.
Ritual - skup uobičajenih radnji u kojima su utjelovljena vjerska uvjerenja i običaji.
Ritualni folklor - To su pjesme, plesovi, razne akcije koje se izvode tokom rituala.
Ritualni kalendar - ovo su rituali povezani s nacionalnim kalendarom, koji je zasnovan na promjeni godišnjih doba i rasporedu poljoprivrednih radova.
Usmena narodna umjetnost utjelovljena je u obrednim pjesmama, plesovima, pričama, legendama, tradicijama i drugim djelima.
Folklor je bio sastavni dio narodnog života. Pratili su prvo oranje i žetvu posljednjeg snopa u polju, svečanosti za mlade i božićne ili trojstvene obrede, krštenja i vjenčanja. Obredne pjesme smatrane su istim obveznim dijelom rituala kao glavne ritualne radnje. Čak se vjerovalo da ako se ne obave sve ritualne radnje i izvedu pjesme koje su ih pratile, neće se postići željeni rezultat.
Sviraju se scene sa različitih ceremonija:
Božićne bobice.
Proleće muhe.
Ritualne pesme.
Narodni obredi dijele se u dva ciklusa:
- kalendarske obrede vezan za gospodarske aktivnosti seljaka (poljoprivreda, stočarstvo, lov). Kalendarske svečanosti posvećene su zimi, proljeću, ljetu, jeseni - u vezi s rasporedom poljoprivrednih radova tokom godišnjih doba, kao i zimskim i ljetnim solsticijama (21. decembra, 22. i 21. juna 22.)
- porodični obredi vezane za rođenje osobe, njegov brak, žice za vojsku ili smrt. Ceremonija vjenčanja sastojala se od niza uzastopnih radnji, od kojih nijedna nije preskočena. Na sprovodu su profesionalni vitraji (plač) izveli lamentacije: ti su plakovi pratili sve epizode pogrebnog obreda.
Pogledajmo kalendar i obredni folklor.
Kalendarske i obredne pjesme pripadaju najstarijem obliku narodne umjetnosti, a ime su dobile zbog povezanosti s nacionalnim poljoprivrednim kalendarom - rasporedom rada za godišnja doba. Kalendarske obredne pjesme u pravilu su malenog volumena i nisu složene u pjesničkoj strukturi. U pjesmama koje mole, pozivaju na dobru Kolyadu, Shrovetide, Proljeće, Trojstvo, a ponekad krive za obmanu i frivolnost.
Zimski praznici.
Bozicno vrijeme.
Božićni novogodišnji praznici trajali su od 24. decembra do 6. januara. Ovi blagdani bili su povezani sa zimskim solsticijom - jednim od najvažnijih dana poljoprivrednog kalendara, koji je odvojio jednogodišnji životni ciklus od drugog. Kršćanska crkva se na ovaj dan odnosi i na rođendan Isusa Krista.
Karolina je započela na Badnjak, 24. decembra. Takozvani praznični krugovi kuća uz pjevanje kolica, u kojima su vlasnici kuća bili poznati i sadržavali želje za bogatstvom, žetvom itd.Carols koju izvode djeca ili mladi koji su nosili zvijezdu na motki. Ova je zvijezda simbolizirala Betlehemsku zvijezdu, koja se na nebu pojavila u vrijeme Hristovog rođenja.
Vlasnici su kupcima predstavili slatkiše, kolačiće i novac. Ako su vlasnici bili škrti, napasnici su pjevali zlobne pjesme s komičnim prijetnjama(slušanje audio zapisa „Kolyada hoda-luta“):
Kolyada je došla
Na Badnjak.
Daj kravu
Ulje na glavi!
bože sačuvaj
Ko je u ovoj kući!
Rž je gust
Večera raži
Njemu iz uši hobotnice
Od zrna tepiha do njega,
Od zrna - pita.
Bog bi vam odobrio
I živjeti i biti,
I bogatstvo
I učini te Gospodinom
Čak i bolje od toga!
Značenje svake napitke u svojevrsnom "pozivu" sreće i bogatstva velikodušnom vlasniku. Što se više vraća kolicima, to će više dobiti u narednoj godini. Gozbe su znak punoće kuće. Carol je pjesma čarolije, pjesma zavjere, uslovna čarobna igra učitelja i valjka.
Sastav pjesama je jednostavan: formula za dolazak na odmor, zatim formula za pronalazak kuće, njegov opis (s pretjerivanjem), formula za pohvalu domaćina, zahtjev i, na kraju, želja ili prijetnja.
Naglašen je početak godine. Kako provesti Novu godinu, to će biti cijela godina koja dolazi. Stoga su se trudili da stol bude obilan, da ljudi budu veseli, želeći jedni drugima sreću i sreću. Smiješne kratke pjesmice bile su oblik pjesme takve želje.
Jedna od vrsta novogodišnjih pesama i ceremonija Svete nedelje su „opscene pesme“, kada su devojke pogodile svoju sudbinu, uzimajući svoj nakit iz posuđa prekrivenih peškirom.
Sudbina.
Prolećni praznici.
Maslenitsa.
Shrovetide je pokretni odmor. Na Shrovetide su se od srca zabavljali: jahali na trostrukim zvonima, išli u posetu, pekli ružičaste palačinke, pjevali, plesali i igrali. V. I. Dahl napisao je da je Maslenitsa svaki dan imala svoje ime: ponedjeljak - sastanak, utorak - flert, srijeda - gurman, četvrtak - širok četvrtak, petak - svekrva veče, subota - Zolovkinova okupljanja, nedjelja - odlazak. U istoj sedmici odlučeno je da se vozi sa sanjki s planina. Središnje svečane akcije praznika bili su susret Maslenice i njeno oproštenje, koji je, očito, oličio kraj zime i početak proljeća. Da bismo upoznali Maslenicu, izašli smo van sela, stavili strašilo u sanjku, svečano se vratili i vozili se ulicama pjevajući pjesme u kojima je Maslenitsa bila pohvaljena. Krajem nedelje je takođe izvešena iz sela sa pesmama i spaljena, što je, prema rečima seljaka, trebalo da doprinese bogatoj žetvi.
Karakterizacijapjesme za palačinke , može se primjetiti da je u njima ona, Shrovetide, zgranuta, ismijana, pozvana da se vrate, nazivaju komičnim ljudskim imenima: Avdotyushka, Izotyevna, Akulina Savvishna itd.
(slušanje audio zapisa „Oh, Maslenaya nedalechka“)
Naš karneval je godišnji,
Ona je dragi gost,
Ne ide pješice k nama
Sve se vozi po štali,
Tako da su konike crne,
Da sluge budu mlade.
Izvođači ceremonija nedeljnih palačinki na poseban su način „dočekali sunce“, a to je, prema popularnim verovanjima, prouzrokovalo prolećno „bušenje“. Klizanje „na suncu“, u krugu i stabilni običaj pečenja i jedenja palačinki, čiji je okrugli oblik bio simboličan, postao je tradicionalan. znak "sunca.
Obredi žica Shrovetide bili su popraćeni tradicionalnim pjesmama. U nekima su tražili da ne odlaze duže:
I pratili smo naš leptir,
Teško je - važno je, ali uzdahnite zbog toga:
- Leptir, leptir, ovratnica,
Dosegnite do sjajnog dana!
U drugima je izraz ljubavi prema Shrovetide zamijenjen manifestom radosti što ga je provodila:
I otkotrljali smo svoj shrovetide,
Sahranjen u rupici
Lezite, Shrovetide, pre poletanja ...
Shrovetide - Wettail!
Idi kući iz dvorišta
Vaše vreme je otišlo!
Imamo potoke sa planina,
Igrajte se u divljini
Okrenite osovine
Izgradi plug.
Susret proljeća.
U Rusiji je ceremonija dočeka proleća bila rasprostranjena. Kasno proljeće je donijelo glad. Početkom marta odrasli su pekli svečane kolače u obliku larvi, a djeca su ih nosila u polje ili se penjala po krovovima, bacala i vikalaproljetne pjesme, u kojima su dočarali proljeće da dođe što prije i otjera hladnu zimu.
(slušanje audio zapisa „Oh, larke, larke ...“
Proljetni obredi izvođeni su u dane glavne godine Korizme, tako da skoro nisu imali karaktera svečane igre.
Glavni proljetni žanr su proljetne muhe. Oni, u stvari, nisu pjevali, već kliknuli penjajući se po brdima, krovovima. Pozvali su na proljeće i rastali se zimi.
Radosno dočekano proljeće bilo je donijeti svoje darove - bogatu žetvu, stoku stoke, puno sreće u kućanskim poslovima.
Proljeće, proljeće je lijepo!
Dođite proljeće, sa radošću
S radošću, sa radošću
S velikom milošću:
Ružan lan visok
Raž, zob je dobar!
Uveče, uoči Palmske nedjelje i Navještenja, žene i djevojke okupile su se na obali rijeke, zapalile vatru, koja je simbolizirala proljetnu "vatru" i oko nje vodila okrugli ples.
Ljetni praznici - širom se otvoriopraznik Trojstva.
Svijetlo i poetično bilo je trojstvo - sedma nedjelja nakon Uskrsa. Ovaj je put popularno nazvan "Rusal" sedmica ili "zeleno vrijeme Božića". Ovaj praznik slavio je procvat prirode. Uređali su trijem i kuću zelenilom, cvijećem, a češće svježim grančama breze. Središte praznika bila je breza koja je „uvijena“ i „razvijena“. Breza ruskog naroda personificirala je proljetnu prirodu:
Curl, breza,
Curl, kovrčava!
Došli smo kod vas, stigli smo
S knedlama, sa umućenim jajima,
Sa pšeničnim pitama!
Uvijenu i ukrašenu „brezu“ posjekli su i nosili po selu. Ako su se "breze" zavijale u šumi, tada se pridružio i obred "nepotizma": djevojke su se međusobno ljubile kroz vijence i tako se zaklele prijateljstvu i ljubavi, postale su "kumove".
Dan Ivana Kupala - Vrhunac kruga kopnenih godina.
Kupala ceremonije . Glavni praznik bio je praznik Ivana Kupala. Nakon seljaka Ivana Kupala, počelo je najtoplije vrijeme - sijena i žetve. Obredi s vodom zauzimali su važno mjesto: da bi bili zdravi, snažni, lijepi, dolivali su ih vodom, okupali se. Ponekad su mladi ljudi šetali selom i izvodili pesmu koja je živela „čisto, šiljasto, živahno“, tako da je žetva bila bogata.
Jesenski praznici
Žetva, sijenje.
Na početku žetve morali su se obavljati rituali s prvim snopom. Zvali su ga rođendan, s pjesmama su prebacivani s njive u gomilu. Tokom žetve pjevali sužive pjesme.
Refleksija
Razgovara se o pitanjima.
1. Kakva se vrsta folklora naziva obredom?
2. Koje se pjesme mogu nazvati kalendarskim ritualima?
3. Kada i gdje su izvedene pjesme? Po čemu se razlikuju od ostalih pjesama?
4. Koje kalendarske ritualne pjesme možete nazvati najzabavnijim?
5. Jeste li ikada čuli takve pjesme? Gde i pod kojim okolnostima?
6. Jeste li ikada sami izvodili takve pjesme? Recite nam nešto više o ovome.
Zadaća. Grupni mini-projekat „Dođite k nama na odmor“
Rabljene knjige:
- Shvatili smo velikosvetske svečanosti, čak koristimo i neke pojašnjenja koja su se preživjela do danas, ili božićne pjesme i božićne pjesme, ples i sudbinu na Dan Ivana Kupala.
- Ali bilo je mnogo pjesama i zavjera, o kojima uopće ne sumnjamo, prateći prvu brazdu ili prvi prikupljeni snop, vjenčane pjesme, krštenje, komemoraciju.
Udžbenik je čitač za opće obrazovne institucije u 2 dijela. Autor - prevodilac V.P. Polukhina, V. Y. Korovina i dr. - M .: Obrazovanje
Objašnjeni rječnik ruskog jezika: 3 t. / Ed. Prof. D.N. Ušakova - M .: Veče. Svijet knjiga, 2001
Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Ruska narodna poezija. - L .: Obrazovanje, Lenjingrad. Odeljenje - 1987
Serija "Scrabble". Jezik i folklor. - M .: LLC TD Izdavačka kuća knjige, 2006
Ne daj pitu - Mi smo krava za rogove.
Ne daj crijeva - Svinja smo za hram.
Ne daj ni treptaj - Mi smo vlasnik u naletu.
Folklora - riječ engleska i u prijevodu znači "Narodna mudrost, narodno znanje."
To su epovi, bajke, pjesme, zagonetke, legende, poslovice, diti, nastali, izmislili ljudi, njegovo zajedničko djelo, koje se prenose s generacije na generaciju.
Oni odražavaju individualnost nekog naroda, zahvaljujući njima možemo saznati kako su živjeli naši preci, njihove misli i težnje, kako su provodili vrijeme.
U životu drevne Rusije, folklor je imao posebnu ulogu, čvrsto je ušao u svakodnevni život, društveni, porodični, pa čak i lični život.
Definirajmo za sebe šta je sam obred?
Obred su obvezne tradicionalne akcije, običaji povezani s bilo kojim društvenim odnosima (vjenčanja, sahrane, krstitke itd.), Vjerska vjerovanja (zavjere, zavjete, smirivanje bogova, itd.), Radna aktivnost (poljoprivreda , stočarstvo, lov).
I u svim se tim obredima tradicionalno koristila određena pjesma, komponenta igre.
Folklor, usko povezan s poljoprivrednim kalendarom, s predstavom starih Slavena o ciklusu prirode, pravilima provođenja porodičnih obreda;
noseći određene kanone i religijske orijentacije (prijatni poganski bogovi), koristi se u ritualnim radnjama i glasi - ORDINARNI FOLKLOR.
Jednom riječju, to su pjesme, izreke, čarolije, plesovi koji su izvedeni tokom ceremonije.
U Rusiji je bio usko povezan s paganstvom
Na kraju krajeva, kada su ljudi obavljali ceremoniju i koristili određene oblike pjesama u njoj, vjerovali su da će ove čarolije i pjesme čuti bogovi, te da će imati dobru žetvu, sretan porodični život, ugodnu godinu, zdravu stoku itd.
Pjesme, napjevi, nastupi bili su neizostavna sastavnica svakog obreda, jer u suprotnom neće biti postignut, željeni rezultat. 
Primjer
.
Nakon što se kršćanstvo pojavilo u Rusiji, paganska vjerovanja su postepeno izgubila svoje značenje i značenje, što je ulagano u određene radnje, ali oblik samog praznika se čak ukorijenio.
Ritualni folklor bio je sastavljen od verbalno-muzičkog, dramskog, igranog i koreografskog žanra koji su bili dio tradicionalnih narodnih obreda.
U životu ljudi obredi su zauzimali važno mjesto. Oni su se razvijali iz veka u vek, postepeno skupljajući raznoliko iskustvo mnogih generacija. Rituali su imali obredni i magijski značaj, sadržavali su pravila ljudskog ponašanja u svakodnevnom životu i radu. Obično ih se dijeli na radne (poljoprivredne) i porodične. Ruski obredi genetski su povezani sa obredima drugih slavenskih naroda i imaju tipološku sličnost sa obredima mnogih naroda svijeta.
Ritualna poezija u interakciji s narodnim obredima sadržavala je elemente dramske igre. Imala je obredni i magijski značaj, a obavljala je i psihološke i poetske funkcije.
Ritualni folklor je sinkretičke prirode, pa ga je poželjno razmotriti kao dio odgovarajućih obreda. U isto vrijeme primjećujemo mogućnost drugačijeg, strogo filološkog pristupa. Yu. G. Kruglov razlikuje tri vrste djela u ritualnoj poeziji: rečenice, pjesme i jadikovanja. Svaka vrsta čini žanrovsku grupu1.
Posebno su važne pjesme - najstariji sloj muzičkog i pjesničkog folklora. U mnogim obredima koje su okupirali
buduće mjesto, kombinirajući čarobne, utilitarno-praktične i umjetničke funkcije. Pesme je izveo hor. Ritualne pjesme odražavale su sam obred, doprinijeli njegovom formiranju i provođenju. Pjesme pravopisa bile su čarobni apel prirodnim silama kako bi se postiglo blagostanje u domaćinstvu i porodici. Sjajne pjesme, pjesnički idealizirane, sudionici rituala su bili veličani: stvarni ljudi ili mitološke slike (Kolyada, Shrovetide itd.). Nasuprot velikim onima bile su jezgre pjesme, koje su ismijavale učesnike rituala, često u grotesknom obliku; njihov je sadržaj bio šaljiv ili satiričan. Pjesme o igrama izvodile su se tokom raznih igara za mlade; terenski radovi su opisani i popraćeni imitacijom, odigravali su se porodični prizori (na primjer, povezivanje). Lirske pjesme su najnovija pojava u obredu. Njihova glavna svrha je izražavanje misli, osjećaja i raspoloženja. Zahvaljujući lirskim pjesmama stvoren je određeni emotivni ukus i potvrđena je tradicionalna etika.
KALENDARNI RITOVI I NJIHOVA POEZIJA
Rusi su, kao i drugi slavenski narodi, bili zemljoradnici. Već u antici Slaveni primjećuju solsticij i s tim povezane promjene u prirodi. Ta su opažanja formirala sustav mitoloških vjerovanja i praktičnih radnih vještina, sadržanih u obredima, znakovima i poslovicama. Postepeno su obredi formirali godišnji (kalendarski) ciklus. Najvažniji praznici bili su posvećeni zimskim i ljetnim solsticama.
Zimski obredi
Pozvano je vrijeme od rođenja Kristova (25. decembra) do krštenja (6. januara) Bozicno vrijeme.Zimsko božićno vrijeme podijeljeno na svete večeri(od 25. decembra do 1. januara) i zastrašujuće večeri (sa1. do 6. januara) razdvojio ih je Vasilijev dan (1. januara, prema crkvenom kalendaru - Vasilije Cezarejske). IN svete večerihvalila Krista, carolivši, pozivajući na prosperitet na svaki sud. Druga polovica božićnog vremena bila je ispunjena igrama, oblačenjem, druženjima.
Krista su hvalili tokom čitave božićne nedelje. Dječaci kršćanski nosili su se na motki napravljenoj od višebojnih papir betlehem zvijezdapjevajući vjerske svečane
pjesme (stihera). Kristovo rođenje prikazano je u narodnom pozorištu lutaka - den. Božićna scena bila je kutija bez prednjeg zida, unutar koje su se igrale slike.
Drevno značenje novogodišnjih svečanosti bilo je počast rođenom suncu. Na mnogim mjestima sačuvan je paganski običaj u božićnoj noći usred seoske ulice nasuprot svakoj kući da bi zapalili vatre - simbol sunca. Bilo je i pogleda otprilikenatprirodna svojstva vode, kasnije apsorbirana crkvenim obredom blagoslova vode. Na Bogojavljenju je na rijeci napravljen „Jordan“: oni su pored rupe uredili nešto poput oltara, otišli su ovuda s procesijom, posvećenom vodom, a neki su se čak i okupali u rupi.
Oživljavanje sunca značilo je dolazak nove godine i ljudi su imali želju da predviđaju budućnost, da utiču na sudbinu. U tu svrhu poduzete su različite akcije koje su imale za cilj osigurati dobru žetvu, uspješan lov, potomstvo stoke i povećanje roda.
Pripremila je puno ukusne hrane. Pekači tijesta srna:krave, kukci, ovce, ptice, pijetlovi - bilo je uobičajeno davati ih. Neizostavna božićna poslastica bila je carski rezprasad.
U novogodišnjoj magiji kruh, žito i slama igrali su važnu ulogu: slama je bila položena u kolibi na podu, a snopovi su donijeli u kolibu. Zrna sijati (sijati, sijati)kolibe - bacajući šaku, osudili su: "Na zdravlje- krava, ovca, čovječanstvo ";ili: "Na podu teladi, ispod klupe janjadi, na klupi - momci!"
U noći prije Božića i Nove godine izveli su obred caroling.Okupili su se tinejdžeri i omladina, neko je bio vezan u kaputić od ovčjeg ogrtača, dobili su im štap i torbu u rukama, gdje će se kasnije saviti hrana. Karolije su prišle svakoj kolibi i ispod prozora izvikivale veličinu vlasnika i za to su im poslali poslasticu.
Obilazne pjesme (izvodjene tokom obrednih obilaska po dvorištima) tokom karolina imali su drugačiji naziv: kolica(na jugu), zob(u središnjim dijelovima) grožđe(u sjevernim krajevima). Imena potječu od horova "Koljev, kolica!", "Bai, avsen, bai, avsen!" \\\u003e 1 "Grožđe, grožđe, crveno-zeleno!"Inače ove pjesme su bile bliske. Kompozicijski, oni su se sastojali od dobronamernih želja i zahtjeva za milostinjom. Naročito je česta bila želja za obiljem, koja je u kontroverznim pjesmama prikazana pomoću hiperbole:
bože sačuvaj
Ko je u ovoj kući!
Rž je gust.
Večera raž!
Njemu iz uši hobotnice
Od zrna tepiha do njega,
Od zrna - pita.
Osim uroka žetve, izražena je i želja za dugovječnošću, srećom i brojnim potomstvom. Moglo bi se pjevati pojedinačnim članovima porodice. Željeno, idealno je prikazano kao stvarno. Opisano je bogato, fantastično lijepo dvorište i kuća, vlasnica je uspoređena sa mjesecom, ljubavnica sa suncem, a njihova djeca sa česte zvijezde:
Mlad je bio mesec dana lak - to je naš gospodar,
Crveno sunce je domaćica
Grožđe, grožđe, crveno-zeleno.
Česte zvijezde - mala djeca.
Vlasnici štikle otpevali su pesmu:
Ne daj mi tortu -
Mi smo krava za rogove.
Nedaće crijeva<колбасу> -
Svinja smo za hram.
Nemojte ni trepnuti -
Mi smo majstor u kick-u.
Običaj je bio božanski u novogodišnjoj noći, kao i od Nove godine do Bogojavljenja. Sreća je nekada imala agrarni karakter (o budućoj žetvi), ali već od 18. vijeka. uglavnom su se devojke pitale o njihovoj sudbini. Podeljeni su nejasanpjesme s pjesmama. Oblici i metode kazivanja sudbine poznati su i do nekoliko stotina.
U božićno vrijeme nastao je teret. U stara vremena zoomorfne maske (bik, konj, jarac),kao i arhaični antropomorfni: starac sa staricom, mrtav čovjek.Travestizam je imao duboke korijene: oblačenje žena u muška odijela, muškaraca u ženska. Kasnije su se počeli oblačiti vojnik, gospodar, cigani tako dalje. Strife se pretvorio u maskenbal, nastalo je folklorno kazalište: igrali su se bofoni, dramatične scene. Njihova vesela, neobuzdana i ponekad opscena priroda bila je povezana s obaveznim smijehom. Ritu
smijeh (npr. preko mrtva osoba)imali proizvodnu vrednost. V. Ya. Propp je napisao: "Smijeh je magično sredstvo za stvaranje života." 1
U kasnu zimu - slavilo se rano proljeće maslenitsa.U njezinoj srži, bio je paganski praznik posvećen žicama odlazeće zime i dolasku solarne topline, buđenju švedske snage zemlje. Kršćanstvo je utjecalo samo na datume Shrovetide-a, koji su varirali ovisno o Uskrsu: prethodila mu je sedmonedeljna korizma, a Shrovetide se slavi u osmoj predskršnjoj sedmici.
I. P. Sakharov je napisao: "Svi dani naftne sedmice imaju svoja posebna imena: sastanak - ponedjeljak, nedjelja i utorak i utorak, gurmanski - srijeda, veselje, prekretnica, širi četvrtak - četvorke, svekrva, večeri - petak Zolovkina okupljanja - subota, oproštaj, oproštaj, oprošteni dan - nedjelja “2. Zvala se sama sedmica sir, kolači od sira,što o njoj govori kao o odmoru "bijele" hrane: mlijeka, putera, kisele pavlake, sira. Palačinke kao nezamjenjiva poslastica, prilično kasno pretvorene u atribut Shrovetidea, bile su prije svega pogrebni obrok (prikazujući sunce, palačinke su simbolizirale podzemni svijet, koji je prema drevnim Slavenima imao solarnu prirodu). Shrovetide je bio posebno rašireno gostoprimstvo, ritualno prejedanje, ispijanje jakih pića, pa čak i uživanje. Obilje masne („masne“) hrane dalo je ime prazniku.
Od četvrtka (ili petka) široki karneval.Jahali smo sa ledenih planina, a kasnije i na konjima. Svečano vozu čast Shrovetide (niz sanjki sa konjima zaprežnim) na pojedinim mjestima dosezao je nekoliko stotina sankanja. U stara vremena klizanje je imalo posebno značenje: trebalo je pomoći pomicanje sunca.
Shrovetide je proslava mladih parova. Prema r., Svugdje su ih dočekali: išli su posjetiti svekrva i svekrvu, pokazali ljudima u najboljim odijelima (radi toga su stajali u redovima s obje strane seoske ulice). Na to su bili prisiljeni. Mladi su trebali obavijestiti svoju snagu davanja zemlji da "probude" majčinski princip. dakle
na mnogim su mjestima mladenci, a ponekad čak i djevojke s bračnim obredom smijeha zakopane u snijegu, u slamu ili posute snijegom.
Shrovetide je bio poznat po borbama pesnica. Među Kozacima bila je popularna igra "uzimanje snježne tvrđave", koja se održavala na rijeci.
Mame su šetale Shrovetide ulicama medvjed, jarac,muškarci odjeveni kao "žene" i obrnuto; čak su i konji bili obučeni u luke ili suknje. Sama štitnica bila je predstavljena strašljivim slamom, obično u ženskoj odjeći. Početkom sedmice su ga "dočekali", odnosno stavljajući na sankanje, sa pjesmama su vozikali po selu. Te pjesme imale su izgled veličanstva: pjevale su se u njima široka poštena Shrovetide,jela s palačinkama i zabava. Istina, veličina je bila ironična. Zvali su se Shrovetide dragi gostii predstavljen kao mlada elegantna žena (Avdotyushka Izotievna, Akulina Savvishna).
Odmor se svugdje završio "žicama" - paljenjem Shrovetidea. Napunjene životinje izvađene su iz sela i spaljene (ponekad su ih bacale u rijeku ili otrgnule i razbacale po polju). U isto vrijeme pjevali su pjesme korrala (i kasnije diti) u kojima je Shrovetide prigovaran zbog činjenice Velikog posta. Dali su joj uvredljive nadimke: vlažna hrana, poluga, polizuha, hrana za palačinke.Može izvesti pogrebne parodijske pogrebe.
Na nekim mjestima nije bilo punjene životinje; umjesto toga, zapalili su se vatri, ali oni su to još uvijek rekli karneval.Običaj paljenja Shrovetide pokazuje da je personificirao mrak, zimu, smrt, hladnoću. S početkom proljeća trebalo ga je riješiti tako da ne našteti živoj prirodi. Dolasku sunčeve topline trebalo je pomoći vatra, koja je bila postavljena na visokom mjestu, a u sredini njih na kolu je bio postavljen točak - kad je zapalio, činilo se da slika sunca.
Dan palačinki - nedelja oproštenja.Uveče današnjeg dana zabava je prestala i svašta zbogomodnosno, izvinili su se rodbini i prijateljima zbog svojih grijeha u protekloj godini. Kumove su posjećivali kumovi i majke. Činilo se da su ljudi očišćeni od uvreda i nečistoće. I na čisti ponedjeljak (prvi dan Velikog korizme) prali su posuđe od brze hrane, umivali se u kupaonicama kako bi se čisto pripremili za post.
Proljetni obredi
U martu počinio obred susreta proljeće.Na Evdokiji-kapalici (1. marta) i Gerasimu pekli su se pijetlovi (4. marta) rooks-
rooks.Na Magpies(Dan četrdeset mučenika, 9. mart - usmena ravnodnevnica) svuda se pekla larve.Djeca su s njima istrčala na ulicu, bacala ih gore i uzvikivala kratke pjesme - freckles.Vesnyanki je zadržao odjeke drevnih čarolijskih pjesama u kojima su se ljudi zvali Spring. Ptice selice, ili mala pčela,"zatvorio" zimu i "otključao" ljeto.
U zapadnim krajevima sačuvan je arhaični oblik: gukanie, žvakanje.Vesnyanki su izvele djevojke i mlade žene - na brdu iznad prolivene vode. Dizajniran je za prirodni prirodni odgovor - odjek. Ritualni uzvik bio je utkan u krpu pjesme "Gu-oo-yo,što je pri opetovanom ponavljanju izazvalo efekat rezonancije. Činilo se pjevanju kako im proljeće odgovara.
Pozvana je sredina korizme srednji krst(Srijeda u četvrtoj sedmici raspeća) i pao je na jedan od dana marta. Na današnji dan poslužen je doručak u obliku krstova. Postojao je običaj "krstova koji vrište". Djeca i adolescenti, obilazeći dvorišta, uzvikivali su pjesme koje su izvijestile da je polovica govedine prošla (govedina):
Pola govedine se lomi
Prevode se hljeb i rotkvica.
Za to su pjevači dobili pečene krstove i druge nagrade.
23. aprila, dan svetog Đorđa Pobednika, svuda prva pašnjaka stoke.Sveti Đorđ se popularno zvao Jegorii vernal, zeleni Jurij,i 23. aprila - Egoriev (Yuriev) u popodnevnim satima. Egoriyspojila sa starom ruskom Yarilu. U njegovoj sili bila je zemlja, divlje životinje (posebno vukovi), mogao je zaštititi stado od zvijeri i od drugih nesreća. U pjesmama je pozvan Yegoriy otpustiti zemljui oslobađaju toplotu.
Goveda su izbacili vrbom posvečenom u Palmu u nedjelju, rano ujutro (na ovaj dan rosa se smatrala ljekovitom). Stado je zaobiđeno tri puta ikonom Svetog Đorđa Pobjednika.
U Kostromskom kraju mladići su obišli dvorišta i izveli posebne pjesme iz čarolije ispred svake kolibe, u kojoj starac hrabar Egoriyi vlč. Makarije(Sv. Makarije Unženski) trebao spasiti stoku u polju i izvan polja, u šumi i izvan šume, iza strmih planina.
Egorijev dan bio je dan pastira, liječili su ih i darovali. Izgovarali su zavjere, izvršili razne magične akcije kako bi sačuvali stado tokom ljeta. Na primjer, pastir je obišao stado u krugu, držeći u rukama ključ i bravu, a zatim ga zaključao i bacio ključ u rijeku.
Glavni praznik pravoslavnog hrišćanstva je Uskrs.Njemu prethodi Palm nedjelja- originalni ruski praznik.
Ljudi su imali ideje o plodnim, lekovitim i zaštitno-magijskim svojstvima vrbovih grana sa lepršavim pupoljcima. Na Palmu su te grane posvećene u crkvi, a zatim su odlučili da malo i opustoše djecu i kućne ljubimce - za zdravlje i rast govoreći: "Vrbe biče, tuku do suza!"
Palminna nedelja je ustupila svoje mesto Strastveniprepun priprema za susret Uskrsa.
Na dan Uskrsa ljudi su razgovarali sa ceremonijalnim hljebom (uskršnjim kolačem) i obojenim jajima. Ova hrana je povezana sa poganskim idejama i običajima. Hljeb je u mnogim obredima posvećen kao najsvetija hrana, simbol bogatstva i bogatstva. Jaje, obvezna hrana proljetnih obreda, simbolizirala je plodnost, novi život, buđenje prirode, zemlje i sunca. Bilo je igara povezanih sa kotrljanjem jaja sa tobogana ili iz posebno izrađenih drvenih ladica („kora \u200b\u200bza jaje“); tukli jaje na jaje - čiji će se slomiti.
Prvog dana Uskrsa u zapadnim krajevima izvršena su obilaska dvorišta od strane volontera -grupe muškaraca koji nastupaju volostechnyepjesama. Glavna poanta bili su refren pjesme (npr .: "Hristos je uskrsnuo na cijeli svijet!").Sačuvajući drevnu funkciju dozivanja i upozoravanja, ove su pjesme najavile uskrsnuće Isusa Krista, što je odgovaralo početku tople sezone i buđenju prirode. Pjevačima su uručene svečane potrepštine, obradovane.
U subotu ili nedjelju prve sedmice nakon Uskrsa, na mnogim mjestima održana je druga turneja - čestitke mladencima prvom proljeću njihovog braka. Takozvani prozvaoSang zbunjenpjesama. Zvali su mlade supružnike (vyun-ia)i vyunyu)simbol njihove porodične sreće bila je slika gnezda. Pjevači su za nastup zahtijevali poklone (na primjer, obojena jaja).
Kult predaka bio je organski uključen u proljetni obred, budući da su se, prema paganskim predodžbama, duše mrtvih budile zajedno s biljnom prirodom. Groblje pored
posećena na Uskrs; na Radunitsa(Utorak, a ponegdje i ponedjeljak prve poslije Uskrsne sedmice); Četvrtak, subota i nedjelja Trinity Week. Na groblje su donosili hranu (kutya, palačinke, pite, obojena jaja), kao i pivo i kašu. Raširili su platna po grobovima, jeli, pili, sjećajući se mrtvih. Žene su zaplakale. Kršili su hranu na grobovima i sipali pića po njima. Dio zaliha raspodijeljen je siromašnima. Na kraju je tugu zamijenila zabava ( "Ujutru plivaju na Radunicu, plaču popodne, a uveče skaču").
Pogrebni ritual bio je neovisan godišnji ciklus obreda. Godišnji opći dani sjećanja: subota prije sedmice Maslenice (klanje mesa), subote »roditeljske« - za vrijeme korizme (2, 3 i 4 sedmice), Radunice, Subota Trojstva i - u jesen - Dmitrievskaya Subota (prije 26. oktobra). Pokojnici su tugovali po grobovima i na hramske blagdane. Komemoracija mrtvima odgovarala je religijskim idejama ljudi o duši i zagrobnom životu. Odgovaralo je narodnoj etici, čuvajući duhovnu povezanost generacija.
Prva nedjelja nakon Uskrsa, a ponekad i cijela poslije Uskrsna sedmica Crveni slajd.Od tog vremena, započela je zabava mladih: ljuljačke, igre, okrugli plesovi, koji su se povremeno nastavili sve do Pokrove (1. oktobra).
Swing - jedna od omiljenih narodnih zabava - nekada je bio dio agrarne magije. Kao što je V. K. Sokolova napisala, "penjanje, bacanje nečega, odskakanje itd." Najstarije su magične akcije s kojima su se susreli različiti narodi. Njihova svrha bila je da potaknu rast vegetacije, prije svega usjeva, da im pomognu da se podignu. "1 Rusima tokom prolećnih praznika takvi su se obredi više puta ponavljali. Dakle, kako bi se dobio dobar prinos raži i lana, na ozelenjenim poljima bili su poredani svečani obroci, a na kraju se smatralo korisnim baciti žlice ili žuto obojena jaja. Pogotovo su takve akcije bile tempirane na dan uzašašća Gospodnjeg (40. dan nakon Uskrsa).
Okrugli ples drevna je sinkretička radnja koja spaja pjesmu, ples, igru. Plesovi u okrugu uključivali su različite kombinacije pokretnih figura, ali najčešće je kretanje bilo izvedeno u solarnom krugu. To je zbog činjenice da je nekada okrugli ples bio posvećen kultu planina i brda, suncu kult. Originalni
ali to su bile proljetne ceremonije u čast sunca (Konja) i bile su praćene ugađanjem svjetla.
Okrugli plesovi povezani su s mnogim kalendarskim praznicima. V. I. Dahl je nabrojao sljedeće plesove (u skladu s kalendarom): radonitsky, Trojstvo, Svi sveci, Petrovsky, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovo, Ilyinsky, Dormition, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.
Pjesme okruglog plesa po njihovoj ulozi u okruglom plesu podijeljene su u unos teksta(započeo s njima) vožnjei sklopivi(završili su). Svaka pjesma bila je samostalna igra, dovršeno umjetničko djelo. Povezanost s drevnim inkartatornim obredima odredila je tematsku orijentaciju pjesama zaokruženog plesa: iznijeli su motive agrarnog (ili komercijalnog) karaktera i ljubavi i braka. Često su se udružili ( "Tsy sijati proso, posijano ...", "Moje hmelje, hmelj ...", "Zainka, prošetaj oko sena, prošetaj ...").
Okrugli plesovi postepeno su izgubili svoj čarobni karakter, njihova poezija se proširila zbog lirskih pjesama, počeli su ih doživljavati samo kao zabavu.
U kasno proljeće - rano ljeto, u sedmoj uskrsnoj sedmici, obilježavalo se zeleno božićno vrijeme (Trinity-Semitsky obredi).Nazvani su „zeleni“ jer je to bio praznik biljne prirode, „Trojstvo“ - jer su se poklapali sa crkvenim praznikom u ime Trojstva, i „semeti“ - jer je to bio važan dan obrednih akcija semik -Četvrtak, a cijela sedmica se ponekad zvala semitsky.
Dvorišta i kolibe izvana i iznutra bile su ukrašene granama breze, pod je posut travom, blizu koliba postavljena su mlada sječka. Kult cvjetajuće vegetacijske vegetacije kombinirao se s izraženim ženskim ceremonijama (muškarcima nije bilo dopušteno da u njima učestvuju). Ti su se obredi vratili do najvažnije inicijacije poganskih Slavena - donošenja zrelih djevojčica kao njihovih novih majki.
U Semiku uvijena breza.Djevojke su s pjesmama išle u šumu (ponekad u pratnji starije žene - voditeljice obreda). Odabrane su dvije mlade breze i vrhovi su se vezali u zemlju. Breze su bile ukrašene vrpcama, vijenci su se pletali s grana, grane su bile pletene na travu. Na drugim mjestima ukrašavala se jedna breza (ponekad se pod brezu sadila slamna lutka - Maren).Pjevali su pjesme, imali okrugle plesove, jeli hranu koju su sa sobom donijeli (kajgana su bila obavezna).
At curling brezadevojke cumming -poljubili su se kroz brezove grane i razmjenjivali prstenje ili marame. Prijatelju
prijatelja kojeg su zvali kuma.A. N. Veselovsky objasnio je ovaj obred, nepovezan s kršćanskim idejama nepotizma, kao običaj sestrinstva (u stara vremena su sve djevojke iste vrste zaista bile sestre) 1. Također se činilo da su uzeli brezu u svoj rodni krug, otpjevali ritual i sjajne pjesme o njoj:
Zabavi se, Kuma, zabavi se
Napravit ćemo izložbu Semetske breze.
Oh, Lado! Iskreni Semik.
Oh, Lado! Moja breza.
Tog dana Troitsyn je otišao u šumu razviti brezui promišljena lisica.Noseći vijence, djevojke su hodale u njima, a zatim ih bacile u rijeku i pogađale svoju sudbinu: ako vijenac pliva duž rijeke, djevojka će se udati; ako se opere na obali, ostaće u roditeljskom domu još godinu dana; utopljeni vijenac najavio je smrt. Otpevali su ritualnu pesmu o ovome:
Crvene djevojke
Vence su zavijeni
Lyuli Lyuli,
Vence su zavijeni. ...
Bačen u reku,
Sudbina pogađa ...
Brza rijeka
Pogodili ste sudbinu ...
Kakve djevojke
Udaj se za ...
Kakve djevojke
Vek do starosti ...,
A kome nesrećno
U vlažnoj zemlji da leži.
Postojao je takav oblik obreda: ukrašena (a ponekad i odjevena u žensku odjeću) sječena breza. Do Trinity dana, nosili su je oko sela sa pesmama, dostojanstveno, „obrađivali“ je u kolibama. U nedelju, nošen do rijeke, iskrcan i bačen u vodu na jadikovanju. Ovaj je obred sačuvao odjeke vrlo arhaičnih ljudskih žrtvi, breza je postala zamjenska žrtva. Kasnije bacanje u rijeku smatralo se obredom izazivanja kiše.
Obredni sinonim za brezu mogao bi biti kukavice.U nekim južnim provincijama napravili su "kukavice suze" od trave: obučeni u malu košulju, sarafan i šal (ponekad u mladenčevo odijelo) - i ušli su u šumu. Evo devojke namrštio seizmeđu sebe i sa kukaviceonda su je stavili u lijes i zakopali. Na Trinity Day kukaviceiskopan i posađen na granama. Ova verzija obreda jasno prenosi ideju umiranja i naknadnog uskrsnuća, tj. Inicijacije. Jednom su, prema starinama, inicirane devojke „umrle“ - žene su se „rodile“.
Trojica sedmica ponekad se zvala i Rusalnaya, jer se u to vrijeme, prema narodnim vjerovanjima, pojavila u vodi i na drveću sirene -obično djevojke koje umru prije braka. Ruska sedmica nije mogla da se poklopi sa Trojstvom.
Pripadajući svijetu mrtvih, sirene su percipirane kao opasne duhove koji progone ljude i čak ih mogu uništiti. Žene i djevojke iz sirene navodno su bile tražene za odjeću, pa su zbog njih na drveću ostale majice. Prisutnost sirena na polju raži ili konoplje pridonijelo je cvatnji i žetvi. Posljednjeg dana Rusaljske sedmice, sirene su napustile zemlju i vratile se na sledeći svetzbog toga je u južnim ruskim oblastima izvršen obred žice sirene. Sirenaživa djevojka mogla je prikazati, ali češće je to bilo strašilo koje se u polju nosilo s pjesmama i plesovima, tamo se palilo, plesalo oko vatre i skakalo preko vatre.
Preživela je i ova vrsta obreda: dvoje odjeveni kao konj, kojeg su također zvali sirena.Sirena-konj koji je vodio mladenka bila je dovedena u polje, a nakon nje mladi su vodili plesove uz oproštajne pjesme. Zvalo se provesti proljeće.
Ljetni obredi
Nakon Trojstva, u obredima su učestvovale i djevojčice i dječaci, kao i svi stanovnici sela ili sela. Ljetni period je vrijeme napornog poljoprivrednog rada, pa su praznici bili kratki.
Rođenja Ivana Krstitelja, ili Dan Ivana(24 \\ juni, period ljetnog solsticija), bio je široko promatran među većinom evropskih naroda. Slaveni Ivan Kupalabila je povezana s ljetnom plodnošću prirode. Riječ "okupana" nema jasnu etimologiju. Prema N. N. Veletskaya, ona bi "mogla biti vrlo obimna i kombinirati nekoliko značenja:
krijes, bojler; voda; obredni javni sastanak na obrednom mjestu. "
U noći Kupale ljudi su se očistili vatrom i vodom: skakali su po kresima i kupali se u rijeci. Okrugli plesovi i otpjevane kupalačke pjesme, koje karakteriziraju ljubavni motivi: nered i ljepota ljetne prirode umjetnički su bili povezani sa svijetom osjećaja i iskustava mladosti. Zabavne igre bile su organizirane između sela s ostacima seksualne slobode, koja je bila povezana s drevnom egzogamijom - zabranom ženidbe unutar jednog roda (od grčkog exo - „vani, vani“ + gamos - „brak“).
Svugdje je bilo vjerovanja o ljekovitoj snazi \u200b\u200bcvijeća i bilja, o njihovim čarobnim svojstvima. Čarobnjaci, čarobnjaci, čarobnjaci, pa čak i obični ljudi odlazili su skupljati bilje, pa je Ivan Ku-palu popularno zvao i Ivan travar. Vjerovali su da u noći pred Ivanom Kupalom cvijeće razgovara među sobom, a isto tako da svaki cvijet sagorijeva na svoj način. U ponoć, jedan minut, procvetao je vatreni cvet paprati - ko god ga pronađe, može postati nevidljiv ili prema drugoj verziji iskopati blago na ovom mestu. Djevojčica je stavila gomilu kupalaskih biljaka ispod jastuka i sanjala o sebi sužen-ryazhen.Poput Trojstva, noći Kupala klanjali su se vijencima i bacali ih u rijeku (ponekad su u vijence stavljali zapaljene svijeće).
Vjerovalo se da su ove noći nečiste sile posebno opasne, stoga je u vatri u Kupali došlo do simboličnog istrebljenja vještica: spaljeni su ritualni predmeti koji ih simboliziraju (strašilo, konjska lubanja itd.). Razne su metode prepoznavanja „vještica“ među seljanima.
Za Ruse su kuppalski obredi bili manje razvijeni nego za Ukrajince i Bjelorusi. U centralnim ruskim provincijama sačuvane su brojne informacije o Yarilin dno.Yarilo je bog sunca, senzualne ljubavi, nosilac života i plodnosti (riječi s korijenom "jarak" znače "svijetle, gorljive, strasne").
U Voronež u drugoj polovini XVIII veka. bile su poznate narodne igre zvane Yarilo:opterećen muškarac, okačen cvijećem, vrpcama i zvonima, plesao je na trgu i maltretirao žene neslavnim šalama, a one, zauzvrat, nisu zaostajale pred teretom, ismijavajući ga. U prvoj polovici XIX veka. u Kostromi je sahranjeno strašilo Yarila s izraženim muškim atributima. Krajem XIX veka. u okrugu Zaraisk u provinciji Ryazan koji su se zbližili u noćnim šetnjama
brdo Yarilina ćelav.Bilo je elemenata igre Kupala: krijes, "neobuzdana" priroda igre. Na kolekcionarsko pitanje, ko je bio Yarilo, odgovorili su: "Veoma je odobravao ljubav."
Yarilin dan poklopio se s praznikom Ivana Kupala i slavio se tamo gdje se nije slavio. V. K. Sokolova je napisala: „Gotovo sigurno se može postaviti znak jednake između Kupala i Yarila. Kupala je kasnije ime koje se pojavilo među istočnim Slavenima, kada je praznik, kao i drugi hrišćanski narodi, bio vezan za dan Ivana Krstitelja. ali tamo gdje ovaj praznik nije bio usvojen (vjerovatno zato što je postio) na mjestima je sačuvan drevni naziv Yarilin Day. Konzultirao se prije posta. Bio je to praznik ljetnog sunca i dozrijevanja plodova ... "
Nakon Ivana Kupala, prije Petra Velikog, sahrana KostromaKostroma je najčešće plašilo od slame i otirača, obučena u žensku haljinu (jedan od učesnika ceremonije mogao bi igrati i ovu ulogu). Kostroma je bila ukrašena, stavljena u korito i, imitirajući sprovod, izvedena do rijeke. Neki su ožalošćeni plakali i zaplakali, drugi su sa nepristojnim duhovitostima nastavili s radom. Na rijeci je strašilo skinuto i bačeno u vodu. U isto vrijeme pjevali su pjesme posvećene Kostromi. Tada su pili i zabavili se.
Riječ "Kostroma" dolazi od "vatre, logorske vatre" - drhtavog vrha bilja i ušiju, zrenja sjemenki. Navodno je obred trebao pomoći sazrijevanje usjeva.
Završile su ljetne svečanosti, svečanosti za mlade i zabava Petrov dan(29. juna). Njegovi su obredi i vjerovanja bili povezani sa suncem. Vjerovali su u neobično paljenje sunca. Govorilo se da sunce "igra", tj. podijeljeni u brojne šarene krugove (slična vjerovanja bila su ograničena i na Uskrs). Petrove noći niko nije spavao: čuvao sunce.Gužva ispražnjene mladosti bila je bučna, vrištala, lupala pletenice, flapice, palice, zvona, plesala i pjevala na harmoniku i nosila se od vlasnika sve što leži loše(plugovi, drljače, sanjke). Palo je u gomilu negdje izvan sela. U zoru je sunce čekalo.
Petrov dan otvorio je košnju (C Petkovo ljeto crveno ljeto, košenje zeleno).
Istraživači sugeriraju da se ljetni praznici (Ivan Kupala, Yarilin dan, sahrana Kostroma i Petrov Petrov dan) vraćaju u zajednički izvor - veliki paganski praznik apogeja ljeta i priprema za žetvu. Možda su stari Slaveni imali jedan praznik u čast Yarile i trajao je od Ivanova do Petrov dana.
Jesenji obredi
Krug poljoprivrednih praznika se zatvorio žetvene svečanosti i pjesme.Njihov sadržaj nije bio povezan s ljubavlju i brakom, bili su ekonomske prirode. Bilo je važno sačuvati snagu žitnog polja u gradu za proizvodnju i vratiti zdravlje utrošenih žetvi.
Počastili su prvi i posljednji snop. Zvala se prva snopka rođendannosili su s pjesmama na gumnjaku (to je počelo mlaćenje, a žito se čuvalo do nove sjetve). Po završetku žetve posljednji snop je također svečano doveden u kolibu, gdje je stajao pred Velom ili Božićem. Potom je hranjena stokom: vjerovalo se da ima ljekovita svojstva.
U žaru pesama žene su se uvek slavile, jer je žetva postignuta srpovima, a ovo delo žensko. Slike žetelaca su bile idealizirane. Prikazani su u jedinstvu s okolnom prirodom: mjesec, sunce, vjetar, zora i naravno kukuruzno polje. Motiv čarolije žetve zvučao je:
Na polju policajaca<копнами>,
Na gumnu sa hrpama! ..
U sanduku sa kantama! ..
U rerni sa pitama!
Skoro svugde, poslednja gomila ušiju je ostala neogušena - na bradimitska slika (koza, terenac, vlasnik, Kosa, Egorius, Bog, Hrist, prorok Ilija, Nicolei sl.). Uši su se savijale na razne načine. Na primjer, snop je bio povezan odozdo i odozdo, uši su bile savijene, a savijena stabljika ispravljena je u krug. Onda bradaukrasio vrpcama i cvijećem, a u sredinu stavio komad hljeba i soli, sipao med. U središtu ovog obreda bile su ideje o duhu Nive - nalik na kozu vlasnik poljaskrivajući se u zadnjim komprimiranim ušima. Kao i druge nacije, koza -personifikacija plodnosti, pokušali su da ga umire kako ne bi osiromašili snagu zemlje. U isto vrijeme otpjevali su pjesmu u koju su je ironično zazivali jarac ("" Koza je prošetala granicom ... ").
Na mnogim su mjestima žene, završavajući žetvu, jahale po strmini, rekavši: "Nyvka, nyvka, daj mi zamku. Bilo mi je žao zbog toga, izgubio sam snagu."Čarobni dodir zemlje bio je "dati silušku". Kraj žetve obilježio je obilan obrok sa ino čnom inopita. U selima su slagali plesove, braća, kuhali pivo.
Na jesen su bili zabavni običaji progonstvoinsekti. Na primjer, u moskovskoj provinciji uređeno sahrana muha -pravili su lijesove od mrkve, repe, repe, stavljali u njih muve i zakopali ih. U provinciji Kostroma muhe su istjerane iz kolibe s posljednjim snopom, a onda su je stavljale na ikone.
Vjenčanja su počela u Velu u selima i djevojke su govorile: "Veo, Veo, prekrij zemlju snegom, a ja kao zaručnik!"
