Mnoho lidí je zapálených pro svou kulturu a lidovou historii. Je velmi důležité snažit se zachovat historické sklony a znalosti minulých let. Tradiční akce a suvenýry pomáhají pěstovat smysl pro vlastenectví, lidskost a oddanost hodnotám duchovního světa. Ruská lidová panenka, vyrobená nezávisle, je dědictvím předků a nositelem historických informací a hodnoty.

Jak vyrobit ruskou lidovou panenku vlastníma rukama?

Panenky z měkké tkaniny pocházejí z rituálních figurek, které symbolizovaly uctívané ženské božstvo. Takové božstvo bylo považováno za patrona krbu a plodnosti. Sami kdysi používali k vycpávání hadrové panenky různé dostupné materiály: hadry, popel, obilí, lněnou koudel atd. Hlavní charakteristické rysy hadrové panenky - zelí - jsou přítomnost základních ženských vlastností: prsa, dlouhý cop a také výrazná beztvarost obrazu. Měkký textilní panenka byla provedena bez tváře, aby nebyla vystavena zlým a nečistým duchům. Jako amulet sloužily panenky vyrobené z látky a nití. Tyto hračky sloužily nejen k pobavení dětí, ale také k tomu, aby děti seznámily s každodenní prací rolnického života.

Samostatným formováním textilní hračky se děti naučily interakci s různými nástroji, získaly nové dovednosti a daly volný průchod své tvůrčí představivosti. Při hře s domácími panenkami se dívky naučily točit, šít a vyšívat. Za starých časů byly panenky velmi ceněné a předávané z generace na generaci. Díky hadrové panence se dítě ze sam raná léta se naučila význam ženy - matky, její funkci dávat život, krmit, vychovávat v přísné lásce, předávat tradice. Obraz panenky byl skutečný a rozpoznatelný. Byl ztělesněním typických charakterů a profesních zájmů. Tak byl vychován respekt ke způsobu života rodiny, zájem o jejich kulturu a fotografii.

Samotný proces tvorby panenky - talismanu - má léčivý účinek - pomáhá vám uvolnit duši, cítit radost z krásy zrozené ve vašich rukou. Naše prababičky uměly vyrábět panenky, které přinášely štěstí do domu, utěšovaly děti a zaháněly nemoci.

Vytvářením tradičních panenek Maslenitsa se vrháme do tajemného světa našich předků, do ženských tajemství - tajemství mateřství.

Nabízíme mistrovskou třídu proces krok za krokem Výroba panenky - talisman s vlastními rukama. Připravte si všechny potřebné materiály a nástroje pro práci:

• Hrubá bavlněná tkanina;
• Malé kousky barevné látky;
• Plátno na vyšívání;
• Krajka;
• Červené nitě;
• Ostré nůžky;
• sintepon;
• Jehla.

Nejprve musíte vytvořit zkroucení pro panenku. Vezměte kus bavlněné látky o rozměrech třicet krát třicet osm centimetrů a přeložte jej na polovinu. Poté sloupec této látky velmi pevně otočte. Měli byste skončit s obrobkem vysokým patnáct centimetrů. Látkový sloupek svažte červenými nitěmi po celé jeho výšce.

Vytvořte kruh z vycpávkového polyesteru a připevněte jej na místo hlavy vaší tradiční panenky. Pak kolem vycpávkového polyesterového polotovaru omotejte čtverec hrubé látky o rozměrech dvacet krát dvacet centimetrů. Obrobek opět omotejte červenými nitěmi.

Nyní přejděte k navrhování rukou vaší panenky. Roh bavlněné látky přehněte o jeden centimetr. Okraje přeložte směrem ke středu. Ve vzdálenosti asi jednoho centimetru vytvarujte dlaň panenky a svažte ji červenou nití.

Pomocí nitě ozdobte pas amuletu. Z látky Světlá barva dělat krásná sukně a připevněte jej k pasu panenky. Vyrobte si zástěru z kusu plátna. Ozdobte ji originální lidovou výšivkou.

Připevněte kousek krajky na hlavu panenky a vytvořte šátek z obyčejné látky. Čelenka by měla být velmi těsně omotaná kolem hlavy vaší panenky - amuletu.

Udělejte také dítě. Vezměte kus hrubé bavlněné látky o rozměrech deset krát sedm centimetrů, sloupek pevně stočte a svažte červenou nití. Ustřihněte šátek z bílé látky a upevněte jej na hlavu dítěte.

Pomocí kousku světlé látky vytvořte zavinovačku pro své miminko a jemně ho zaviňte. Zbývá pouze připevnit dítě k panence amuletu a zajistit je dohromady. Nyní je vaše tradiční ruská panenka připravena!

Výběr tematických videí k článku

Zveme vás ke shlédnutí několika vizuálních videí. Umožní vám lépe pochopit a zopakovat proces vytváření tradičních lidových panenek s vlastními rukama.

Od starověku zaujímaly lidové panenky v Rusku zvláštní místo, protože život je nemožný bez svátků, provádění rituálů, přípravy národních krojů a používání různých předmětů užitého umění. Panenky byly vyrobeny nejen pro děti, jejich hlavní rolí byl rituál.

Trochu historie

Historie lidové panenky, která se používala o svátcích nebo při lidových rituálech, sahá až do let, kdy bylo v Rusku pohanství. Dlouho před křtem Rusa slavili Slované každé jaro vzkříšení Dazhdboga a pekli velikonoční koláče, které mu pak obětovali. Už tehdy byla pysanka kouzelným talismanem starých Slovanů.

Podle historiků se zavedením pravoslavného náboženství každý pohanský svátek postupně získal křesťanský význam: starověký svátek Kolyada (zimní slunovrat) se stal narozením Krista, Kupala ( letní slunovrat) - svátek Jana Křtitele, křesťanské Velikonoce se kryly s jarním slovanským svátkem zvaným Velký den. Tradice malování kraslic a pečení velikonočních koláčů vzešla také z dávných oslav Velkého dne.

Odtud vznikla tradice výroby rituálních velikonočních panenek a panenek motanka, které jsou považovány za nejmocnější amulety pro ženy.

Typy panenek

Život Rusa nebo jakéhokoli jiného národa je nemožný bez rituálů s národními kroji, svátky a folklórem. Starověké panenky byly vždy vyrobeny z různých předmětů, které byly po ruce: sláma, větve stromů, kusy látky, provaz, mech.

Typy lidových panenek v Rusku byly následující:

1. Rituál - vytvořen pro účast na rituálech (zemědělské, svatební, prázdninové).
2. Amuletové panenky byly vyrobeny z popela, kusů látky a březových větviček. Hlavním pravidlem při jejich výrobě byla absence nástrojů. Takové panenky byly vyrobeny pro určitá osoba nebo rodina, obvykle bez tváře (věřilo se, že panenka bez tváře nemůže lidem ublížit).
3. Lidová hrací panenka byla vyrobena z materiálů nalezených v domě (zbytky oblečení), ne větší než pěst.

Hrající dětské panenky

Hrající lidové panenky byly vyrobeny pro malé děti, aby s nimi měly více zábavy. Vyráběly se pouze z přírodních materiálů: trávy, šišek, hlíny, dřevěného uhlí, mechu a látky. Všechny panenky musely být bez tváře, aby se do nich nemohla nastěhovat duše a nebylo možné je použít k čarodějnictví. Dětské herní panenky byly vždy ochranné, aby chránily dítě před zlými duchy. Tradiční hadrové panenky, vyrobené speciálně pro děti, měly svá vlastní jména:

• Jasanová panenka - první dětské panenky se vyráběly z jasanu, který se vyjímal z ohniště, poté se smíchal s vodou a stočil do koule, aby vytvořila hlavu; Takové panenky byly považovány za silný amulet pro dítě.
• Kamarádská panenka byla vyrobena tak, aby se dítě nebálo zůstat doma samo (např. „zajíček na prstě“, ptáček, točit panenky). Taková panenka (lidová) je hračka, kterou vyrobila babička spolu se svými vnučkami, maminka společně s dcerami, naučila je a zároveň je navykala kreativitě a pracovitosti.
• Ptačí panenka byla vyrobena z kusu světlé látky ve tvaru čtverce, který pomocí nití dával tvar ptáčka. Takoví ptáci jsou malí a zavěšení v rozích domu nebo nad dětskou postýlkou.
• Do kolébky miminka se dávala plenka - panenka zavinutá látkou, aby na sebe vzala všechna neštěstí od zlých duchů.
• Senya-Malina, panenka se slunnou červenou hřívou, zprostředkující obraz pohledného muže ve světlé košili, byla oblíbená ve vesnicích Severního Pomořanska, byly o ní napsány různé pohádky a byla nazývána severní Munchausen.

Hadrové panenky

Od pěti let začaly samy dívky „kroutit“ své panenky pod vedením své babičky nebo matky. Lidová hadrová panenka se vyráběla z vlněných nebo bavlněných kusů látek, lnu a různobarevných stuh a nití. Stačilo vyrobit hadrovou panenku s dobrou náladou a láskou. Podle tradice bylo také zvykem zpívat a mluvit a něco si přát.

Twist panenky (nebo jiný název pro sloupek) se vyrábí stočením kusu látky nebo trubičky z březové kůry, na kterou se pak oblékají části oděvu: košile, sukně, letní šaty, oteplovačka, popř příze je vyrobena na hlavě, zajištěna šátkem.

Při výrobě všech hraček bylo zakázáno používat nitě a jehly, stejně jako malovat panenkám obličeje: vždy zůstal čistě bílý.

Rituální panenky

Lidové rituální panenky byly prováděny v souladu se starověkými pravidly (bez jehly a nitě) pro konkrétní rituál a poté spáleny (Maslenitsa, Kolyada), utopeny (Kupavka) nebo pohřbeny do země (Likhomanka, Kostroma). Někdy byly panenky dány dětem, aby si s nimi hrály:

• Kostroma - vyrobeno pro Maslenitsa, bylo umístěno na celý prázdninový týden a poté spáleno.
• K velikonoční výzdobě domu se používala velikonoční panenka (hlava je vyrobena z vajíčka) a velikonoční holubice (vždy jasně červená).
• Kupavka se dělala na svátek Ivana Kupaly, pak se slavila na vodě a podle toho, jak se vznášela (ať už do víru, volně plula nebo se vyplavila na břeh), předpovídali, jaký bude celý rok.
• Vesnyanka - přátelé se navzájem obdarovali a volali po blížícím se příchodu jara.
• Plodnost - panenka zobrazující matka mnoha dětí, přitahoval bohatství do rodiny.
• Horečkové panenky - obvykle se vyrobilo 13 kusů, aby chránily dítě před nemocemi, byly vystaveny v řadě na sporáku.
• Sestra - s velká prsa, Čím větší, tím lepší.
• Bylinkový květináč, užitečná panenka naplněná voňavými léčivými bylinami, vyčistila vzduch v boudě nebo nad kolébkou dítěte a zahnala duchy nemoci (trávu je třeba měnit každé 2 roky).
• Panenky kuvad byly určeny pro muže při porodu jejich manželek, poskytovaly ochranu pomocí magických rituálů (kuvadů) před zlými duchy. Ihned po šťastném porodu byly panenky spáleny v očistném rituálu. Od konce 19. století se lidové panenky začaly používat jiným způsobem: zavěšovaly se jako amulety nad kolébku miminka, nebo se dávaly přímo do postýlky, aby si miminko mohlo hrát v nepřítomnosti maminky. (často jich bylo několik jinou barvu, byly náhradou za chrastítka).

Mnoho rituálních panenek bylo také ochranné.

Ochranné panenky

Ochranné lidové panenky byly tradičně účastníky rodinných rituálů: narození dětí, svatby, amulety proti nemoci, smrti a pohřby. Bylo jich hodně:

• Bell (vynalezený ve Valdai) je panenka, která přináší dobré zprávy. Má 3 sukně podle počtu království a druhů štěstí (měděná, stříbrná, zlatá). Působí jako talisman, který vytváří dobrou náladu v domě. Darováním zvonku příteli mu člověk dodává radostnou náladu.
• Dívka-žena (Shifter, Vertuha) - panenka se dvěma hlavami, čtyřmi pažemi a 2 sukněmi. Její tajemství je prosté - jedna panenka je ukryta pod sukní druhé - ženy a objeví se, když je převrácena. Odráží dvojí ženskou podstatu: mladá dívka je krásná, veselá a bezstarostná, poté, co se vdá, se stává ženou (ekonomická, pečující, chránící svou rodinu, děti a domov).
• Hrdličky - amulety, které chrání manželské páry, jsou vyrobeny na jedné straně jako symbol toho, že manžel a manželka spolu projdou životem v radosti i smutku. Podle ustálené tradice jsou takové hrdličky po svatbě v kostele zavěšeny v čele svatebního průvodu a po svatbě jsou uchovávány v domě jako talisman rodinné věrnosti.

• Bereginya (rodinný opatrovník) - zavěšený nad předními dveřmi, aby chránil dům před zlými duchy a zlým okem.
• Zernushka (Krupenichka) - skládá se z pytle obilí, symbolizujícího prosperitu a dobře živený život.
• Jitrocel je malá (3-5 cm) panenka s batohem v ruce (se špetkou původní zeminy nebo popela uvnitř), která má chránit cestovatele.
• Čistící panenka - pomáhá zbavit se negativní energie v domě.
• K tělu se obvykle přivazoval sloupek pro panenky „Fertility“ (vyráběný v různých ruských provinciích jinak a nazývaný jejich jmény: Vladimir, Moskva, Kursk atd.), několik zavinovaček, aby rodina vzkvétala a nevybledla - dává se mladým na svatbu s přáním dobrého.
• Desetiruč (má mnoho rukou) - pomáhá hospodyňce zvládnout vše kolem domu.

Panenky Motanka

Slovanská panenka motanka má svůj původ v trypilské kultuře. Jeho základem je kroucená svarga, jejíž prototyp je zastoupen v různých motivech na hliněných výrobcích nalezených při vykopávkách pohřbů trypilské éry.

Svarga je symbolem pohybu, spirály a energetických vírů, získávaných kroucením a kroucením, které má rituální význam. Místo obličeje měla kříž, což svědčilo o jejím pobytu mimo čas a prostor. Je archetypem Velké bohyně.

Panenka motanka je vyrobena bez použití řezných nebo bodacích nástrojů, berou se pouze přírodní materiály: sláma, bylinky, květiny, kukuřičné klasy, zrní, kousky obnošených látek (stačí se ujistit, že látky mají „štěstí); " design). staré oblečení), které dříve nosili blízcí.

Při výrobě těla navijáku nelze vázat žádné uzly, jedinou výjimkou je malý uzel na konci, symbolizující podvázání pupeční šňůry. Při jeho vázání si řemeslnice musí přát a zajistit ho svou silou. Někdy se dělají paže samostatně, které se pak přivazují k tělu.

Oblečení a čelenka jsou vyrobeny samostatně, mohou být vyšívány a zdobeny krajkou. Každý prvek má svůj vlastní význam:

• sukně je symbolem země, vlnovka na ní je spojením s vodou;
• košile - trojice světa;
• ozdoby na hlavě (stužka, šátek) jsou symbolem spojení s nebem.

Všechny samostatně vyrobené díly a dekorace jsou ručně navíjeny na tělo. Naši předkové si byli jisti, že když se panenka začne, musí být dokončena, jinak přijdou neštěstí. Ani jedna žena neodcházela z práce nedokončená, protože se bála, že by to její rodině přineslo potíže a nemoc.

Muzeum lidových panenek

Od 90. let 20. století se v Rusku začala objevovat muzea lidových panenek vyprávějící o ruské loutkové kultuře a stala se velmi populární. Nyní v zemi funguje již asi 20 takových projektů, některé představují i ​​originály a starožitné kopie:

• Moskevské muzeum „Doll House“ bylo vytvořeno v roce 1993 díky úsilí ruských kulturních osobností (O. Okudazhava), má sbírku starožitných panenek, domečky pro panenky, výstavu lidových a divadelních děl.
• Muzeum jedinečných panenek (vytvořené v roce 1996 Yu. Vishnevskaya) - obsahuje sbírku exemplářů Ruské říše 19.-20. století, evropské panenky, asijské panenky a hračkářské domy.
• Muzeum lidových hraček "Zabavushka" - představuje sbírky hlíny, slámy, exponáty patchworku, jsou zde vystaveny i ruské lidové panenky.
• Muzeum hraček v Sergiev Posad (založené v roce 1918 sběratelem N.D. Bartramem) - vystavuje sbírku starožitných výrobků z hlíny a dřeva, porcelánové panenky v ruštině lidové kroje, sbírka hraček pro děti ruského císaře Mikuláše II.;
• Petrohradské muzeum loutek - od roku 1998 prezentuje sbírky moderních a lidových exponátů, vede tematické výstavy(V muzeu je uloženo 40 tisíc předmětů: panenky, nábytek, oblečení, etnografické předměty, suvenýry v historických kostýmech různých epoch a národů, originální díla moderních mistrů a návrhářů).
• Museum-Estate „Bereginya“ (vesnice Kozlovo, region Kaluga) - pod vedením lidové řemeslnice Tarasové bylo shromážděno 2 000 tradiční panenky ze všech koutů Ruska; Mezi exponáty jsou ukázky tradičních řemesel (Gzhel, Filimonovskaya, Dymkovo atd.), Hračky v národních krojích regionů Ruska a národů světa (40 zemí).

Panenky v ruských lidových krojích

Oděv ruské ženy měl dlouhou dobu charakteristické rysy a vlastnosti, podle kterých bylo možné určit její věk a třídu, z jaké oblasti pocházela, její povolání a zda byla vdaná. Každá ruská provincie se lišila svými vlastními styly a barvami při formování lidového kroje.

ruština národní oblečení Má jednu hlavní vlastnost - jednoduchou siluetu, která nezdůrazňuje tvar těla. Taková jednoduchost byla vyvážena rozmanitostí barevný rozsah v různých částech oděvu, v jasných lemech, výšivkách a vícebarevných nášivkách. Kroj, který naši předkové nosili až do počátku 20. století, byl vyroben s ohledem na to, aby nebránil člověku v pohybu a aby byl pohodlný v kteroukoli roční dobu za různých povětrnostních podmínek. Konstrukčně byl kostým vyroben tak, že téměř nebylo potřeba nůžek ani šití. Hlavními prvky oblečení jsou košile ( různé délky: kratší pro muže, téměř k prstům pro ženy), letní šaty nebo sukně (poneva). To vše ženy velmi krásně vyšívaly a zdobily. dekorativní prvky. Na hlavě vždy nosili šátek nebo kokoshnik.

Panenky v lidových krojích, které vyráběly ženy v konkrétní oblasti Ruska, se vyznačovaly i svým vzhledem. Hadrové panenky se obvykle dávaly příbuzným, aby stmelili krevní vazby. Oblečení na hračky mělo často také rysy, které jsou vlastní místním krojům. Důležitým principem výroby lidových panenek bylo, že kroj se nedal sundat a spolu s oblečením představovaly pro něj jedinečný nedílný obraz.

Kostým zároveň určoval etnicky specifický typ panenky, který nebylo možné změnit a připisoval určitou roli v dětských zábavách. Například hračka v letních šatech Barva růžová nemohl hrát roli dospělého ve hře vdaná žena a panenka „manželka“ nemohla být nevěstou.

Panenky ze série "DeAgostini".

Velký význam v popularizaci ruských krojů nabyla série, která zahrnuje panenky v lidových krojích z produkce firmy DeAgostini. Série se skládá z 80 čísel, z nichž každé obsahuje nejen porcelánovou hračku národní kroj určitý region země, ale také popis detailů oděvu, historie lokality, tradice a zvyky regionu a další zajímavé informace.

Tradiční ruská lidová panenka je holistickou představou našich slovanských předků o struktuře světa a vesmíru, vyjádřenou prostřednictvím lidového umění a ručních prací, které podporovaly člověka v jeho duchovním životě.

Tradiční lidová panenka

Amuletová panenka pro šťastné mateřství

Mistrovská třída s fotografie krok za krokem„Tradiční lidový amulet pro panenku pro šťastné mateřství“

Mistrovský kurz je určen pro děti středního a většího věku, vychovatele, vychovatele a každého, kdo je zapálený pro lidové panenky a jejich historii.
Provedeno: Svetlana Khristyanovna Lapteva, učitelka, Státní rozpočtová instituce Národní sociální organizace „Centrum sociální rehabilitace pro nezletilé“, Tatarsk
Účel: může být dojemným dárkem pro přátele, rodinu a blízké, může být slavnostně předán novomanželskému páru; Všechno nejlepší láska, péče, věrnost, služba vaší rodině.
Cílová: vytvořte tradiční lidovou panenku-amulet pro šťastné mateřství.
úkoly:
- naučit, jak vyrobit hadrovou lidovou panenku pomocí tradiční technologie;
- připojit se k Rusům lidové tradice prostřednictvím seznámení se s panenkami;
- pěstovat lásku k lidové kultuře, úctu a úctu k lidovým tradicím;
- vštípit dovednosti pracovní kultury a přesnosti;
- pěstovat pečlivý přístup k předmětům své práce.

Problém zachování a péče o lidovou kulturu je dnes akutní. A musíme usilovat o to, aby mladá generace znala tradice a zvyky ruského lidu, historii lidové kultury a mohla být prodchnuta smyslem pro pochopení její starobylosti a velikosti, aby se seznámila s jejím původem. Zdrojem takového dědictví pro naše děti může být tradiční lidová panenka, na kterou se nezaslouženě zapomnělo.
Hadrové panenky vznikly z rituálních figurek spojených s uctíváním ženských božstev, kulty plodnosti, předků a krbu. K vycpávání hadrové panenky se používal popel, obilí, lněná koudel a hadry. Stabilní vlastnosti hadrových panenek se předávaly z generace na generaci: jednoduchý design, výrazné ženské vlastnosti (prsa, dlouhý cop), bez tváře. Panenka bez tváře byla považována za nepřístupnou pro infuzi zlých sil do ní. Důležitý detail Panenka měla prsa - připomínku jejího spojení s kultem plodnosti a mateřství. Z panenky se stal talisman. Mistři vytvořili panenky pro své rodiny. Hračky dítě nejen bavily, ale také ho zavedly do každodenní rolnické práce.
Samostatnou tvorbou hračky se děti naučily pracovat s různými nástroji, osvojily si dovednosti a daly volný průchod své fantazii. Při hře s domácími panenkami se dívky naučily točit, šít a vyšívat. O panenky bylo pečováno a předávané z generace na generaci. Díky hadrové panence se dítě od nejútlejšího věku učilo, co znamená žena-matka, její funkci dávat život, živit, vychovávat k přísné lásce a předávat tradice. Obraz panenky byl skutečný a rozpoznatelný. Odrážel typické postavy a profesní zájmy. Tak se pěstoval respekt ke způsobu života rodiny a zájem o kulturu. Za nejlepší dárek byla považována panenka.
Samotná výroba panenky má léčivý účinek - pomáhá vám uvolnit duši, cítit radost z krásy, která se rodí ve vašich rukou. Naše prababičky uměly vyrábět panenky, které přinášely štěstí do domu, utěšovaly děti a zaháněly nemoci.
Vyráběním tradičních panenek se ponoříme do tajemného světa našich předků, do ženských tajemství – tajemství mateřství. Ukazuje se, že v této jednoduché činnosti můžete objevit hlubiny, o kterých ani netušíte, tajemství, která k nám sestoupila z hlubin staletí.

Talisman pro šťastné mateřství v podobě panenky s miminky.
Amulet v podobě ženy s dítětem v náručí byl považován za velmi silný a byl vždy dán s přáním pohody, míru v rodině a v duši, klidné, radostné a sebevědomé existence. Symbolizovala ženu, která se vdala a měla děti. A schopnost porodit byla zvláště významná pro naše předky. Radost být matkou odrážela, že se takové ženě daří dobře. Panenka vznikla, když chtěli nebo už čekali, až se miminko objeví. Dávali ho i na svatby s přáním zdravých dětí, k narození nové rodiny, zvláště váženým hostům, když chtěli projevit úctu.
Tato panenka, která se od nepaměti zachovala dodnes, je nádherným příkladem lidového umění, které vychovává a nutí k zamyšlení.

Pojďme vařit potřebné materiály a nářadí.

K dokončení práce potřebujeme:
- hrubá bavlněná tkanina;
- kusy vícebarevné a barevné látky;
- plátno;
- krajka:
- červené nitě;
- nůžky;
- polyesterová výplň;
- jehla.
Zatočíme. Chcete-li to provést, vezměte kus bavlněné látky o rozměrech 30/38 a přeložte látku na polovinu.

Sloup pevně a rovnoměrně kroutíme. Výška sloupku bude = 15 cm Sloupek svážeme červenou nití po celé jeho výšce.

Hlavu trochu zakulatíme vycpávkovým polyesterem a krk označíme nitěmi.

Vezměte čtverec hrubé bavlněné látky o rozměrech 20/20 cm

Na hlavu položíme čtverec hladké látky.

Zajistěte červenou nití podél linie krku.

Nyní uděláme ruce. Ohněte roh 1-1,5 cm.

Okraje přeložte směrem ke středu.

Ve vzdálenosti 1 cm od okraje vytvoříme dlaň panenky a stáhneme látku nití.

Po uvázání není potřeba nitě stříhat.

V pase panenky pevně svážeme nití.

Uděláme sukni. Vezměte kus barevné látky o rozměrech 12/30 a podél horního okraje udělejte steh a malou řasenku.

Panenku zabalíme náplastí na sukni, pravou stranou dovnitř.

Pevně ​​ji svážeme nití podél linie pasu.

Otočte to naruby přední strana, narovnat to.

Vezmeme kus plátna a vytvoříme z něj zástěru a vytáhneme nitě podél okraje.

Na zástěru vyšijeme jednoduchý design, ale nemusíte to dělat vy.

Opravujeme zástěru. Položíme ji doprostřed sukně přední stranou dovnitř a přetáhneme podél linie pasu.

Odvracíme zástěru.

Kolem hlavy uvážeme kousek krajky.

Svážeme hlavu panenky. Chcete-li to provést, musíte vystřihnout malý trojúhelníkový šátek.

Uvážeme provázky na ruce panenky. Koneckonců, bude muset držet své děti.

Dělat dítě. Vezměte kus hrubé bavlněné látky o rozměrech 10/7 cm, sloupek pevně stočte a svažte červenou nití. Vystřihneme šátek z bílé látky a připevníme jej na hlavu dítěte, jak je znázorněno na fotografii.

Pojďme dítě zavinout. Vezměte si kousek velikosti 10/13 na plenu. Zavinujeme, jak je znázorněno na fotografii. Otevřené okraje látky ohneme dovnitř, aby tam nebyly žádné nitky a dílo vypadalo úhledně a esteticky, zavážeme.

Na ničení plísní v sudech s okurkami existuje speciální panenka - Akila-Borage. Jeho hlava je vycpaná hořčičnými semínky, a proto je těžší než jeho tělo. Akila plave v nálevu hlavou dolů a hořčice zabraňuje růstu plísní.

Akila vyžaduje nebarvené látky a nitě vyrobené z přírodních vláken.

Dáma

Panenka Lady patří mezi tzv. „rolované“ panenky, tedy vyrobené bez šití jehlou.

Pro starší děti byly vyrobeny hadrové panenky, kterým se říkalo „Dámy“. Nejprve zhotovili tělo (bez šití jehlou), přikryli bílou látkou a obvázali na třech místech, pak vzali dlouhou chlopeň, kterou zakryli část těla, obvázali a oddělili hlavu. Zbývající látka na bocích se rozstříhala na tři části a udělaly se copánky – to byly ruce. Panence dali sukni a zástěru a na hlavu jí uvázali šátek (zavázaný vzadu).

Bereginya, Stolbushka

Postarejte se o rodinný krb. Od starověku se věřilo, že sloup chrání dům před zlým okem. Jedná se o hadrovou panenku bez očí a uší. Nic nevidí ani neslyší, věřilo se, že získáním rysů obličeje taková panenka získává nezávislost a ztrácí své magické a ochranné vlastnosti.

Panenka Bereginya měla zvláštní význam.
Bereginya - od slova „chránit“, „amulet“. Tato panenka je tradičně umístěna naproti vchodovým dveřím, nad hlavami lidí, aby pozdravila každého, kdo vstoupí a nevpustí zlé síly do domu, ochrání rodinu před temnými silami, hádkami a nemocemi.

Navzdory jednoduchosti technologie výroby tradičních panenek jsou všechny jiné, mají svůj vlastní charakter, takže si musíte vybrat z několika panenek, na kterou „padne oko“, ta, která přitahuje pozornost, vezměte si tu, protože si vybírá svého majitele.

Upřímný dárek - přání dobra, radosti, pohodlí, prosperity, štěstí.

Berestushka

Jedná se o panenku-amulet s modlitbou (zaříkáváním) v ženské podobě pro domov. Uloženo v blízkosti okna nebo u dveří za obložením.

Bříza

Bříza je strom, který byl uctíván a používán ve všech druzích rituálů, které poskytují šťastný život. Pro věštění vyrobili z březového kmene panenku Birch, symbol břízy. Toto je jednodenní panenka, používali ji k věštění. Udělali to ráno, večer to rozebrali a nechali na bříze.

Několik dívek vyrobilo panenku společně a použilo ji k věštění. Panenka byla krásně oblečená, zdobená březovými větvemi a trávou s květenstvím.

Nespavost

Toto je kouzelná ukolébavka. Když dítě začalo bez zjevné příčiny plakat, matka, aby ho uklidnila a ochránila před zlými duchy, rychle srolovala amuletovou panenku a vložila ji do kolébky se slovy:

Ospalost – nespavost,
Nehraj si s mým dítětem
Hrajte si s touto panenkou.

Panenka Insomnia byla vytvořena ze čtvercových kusů látky a vycpaná uklidňující trávou.

Taková panenka zůstala v domě navždy.

Milost

Panenka Grace-Blessing Doll je vyrobena jako dárek k Vánocům nebo ke svátku Zvěstování Panny Marie 7. dubna. Můžete to udělat jen tak, jako projev vděčnosti. Pak se k vám vděčnost vrátí s dobrou zprávou. "Nejdřív dej, pak se ptej."

Darujte se slovy „Nikdy neztrácejte odvahu a nevzdávejte se“.

Panenka Grace přináší do domova dobré zprávy a dobroty a připomíná ženě její hlavní úkol Rozdávat dobro. Za tímto účelem má velká měkká prsa.

Žena bere svou sílu z nebe, takže její paže jsou zvednuté a tvoří trychtýř. Zdá se, že teď... se bude točit.

Panenka je vyrobena na tyči z břízy nebo jeřábu. Oba stromy jsou ochranné.

Panenka byla jasná, veselá, radostná.

Bohatý

Jedná se o pár Zernovushki původem z moskevské oblasti. Bohatý muž je talismanová panenka. Při jeho vytváření mysleli na svou rodinu, předky a stanovili si určitý úkol: zisk a prosperitu pro příští rok, ochranu blahobytu rodiny atd.

Panenku vyrobili v předvečer podzimních dožínek, svátku rodiny a rodiny, načasovaných tak, aby se kryly s rovnodenností 22. září.

Boží oko

Nejstarší ochranná panenka našich předků. Oko Boží je s člověkem spojeno pouze nepřímo, proto se mu spíše konvenčně říká panenka.
Ve svém jádru má Boží oko kříž – velmi starověký symbol. V v tomto případě zosobňuje šíření ochranných sil po celém prostoru - na všechny čtyři strany. To jsou také čtyři pomocné elementy: Oheň, Vzduch, Voda, Země. Množství různobarevných pruhů jsou síly volané o pomoc a také symbolické označení generací rodu, uložené v paměti rodu. Pokud například víte, kdo byl váš prapradědeček, pak na vašem domácím Božím oku mohou být čtyři barevné pruhy.

Boží oko je umístěno nad vstupními dveřmi do domu, pokoje, nad dětskou postelí, na místě, které je dobře viditelné pro vstupující osobu. Světlé a nečekaný obraz Amulety přitahují pozornost vstupující osoby, která zapomíná na špatné úmysly vůči majitelům domu.

Při vytváření Božího oka se musíte řídit především svou touhou, protože... člověk intuitivně cítí, jakou podporu potřebuje, a amulet mu to prostřednictvím vylepšení určité barvy dává.

Bílý- spojený se světlem, čistotou, pravdou

Červené- oheň, slunce jako nebeský oheň, krev (životní síla)

Zelená- život, příroda.

Černá- Země

Zlato- Slunce

Modrý- barva oblohy, voda.

fialový- barva vyšších duchovních schopností, osvícení a inteligence.

Koště prosperity

Tato panenka byla vyrobena na Štědrý den. K jeho výrobě potřebujete lýko (lýko), kousky látky, nit, cop a různé obiloviny (čím více druhů obilovin, tím bude nadcházející rok prosperující). Tato obilovina byla v noci vysypána do červeného rohu, věřilo se, že ráno získá léčivou sílu. Ráno se cereálie shromáždily do svazků (každý zvlášť), měl by jich být lichý počet a pověsily se na panenku.

Venichek of Well-Being byl držen mimo oči cizích lidí a jen majitel věděl, kde stojí. Obiloviny ve svazcích se šetřily jako poslední možnost, pokud někdo z domácnosti vážně onemocněl, byla mu tato zrna přidána do jídla. A protože jde o Benátka, mohla ho hospodyňka využít k tomu, aby ze všech tajně „vymetla“ z domu všechno špatné.

Vepsiánská panenka Zelí , nebo karelský trhanec

Veps jsou malí lidé žijící v oblastech Karélie, Leningradu a Vologda, kteří si zachovali své tradice a rituály, z nichž mnohé jsou podobné těm ze severního Ruska.

Tato panenka patří k jejich starobylé kultuře. Tato panenka je zajímavá tím, že je zároveň ochranná a hravá. Byl vyroben ze starých věcí mé matky a byl malý - tak akorát do dětské ruky. Panenka byla určena k odvrácení poškození a ke hře, doprovázela dítě tak dlouho, dokud nebylo roztrhané nebo zkažené, než se dítě narodilo, aby „zahřála kolébku“, byla do ní umístěna. A pak panenka visela nad kolébkou a hlídala dítě, což symbolizovalo kojící matku, které nikdy nedochází mléko, chrání ji před hladem. Když dítě vyrostlo, hrál si s ní. Ale to není celá role panenky, obraz byl mnohostranný.

Ne nadarmo se říká, že děti se nacházejí v zelí. Takže dívky vyrobily panenku Vepsian, když si uvědomily, že je čas, aby se vzaly, a daly ji na okno, aby chlapi věděli, že je čas se vzít. Panenka Vepsian také zosobňuje obraz vdané ženy, zdravotní sestry. Její velká prsaříká, že dokáže nakrmit každého.

Panenka je dobrým talismanem a amuletem pro děti i dospělé dívky a vdané ženy. Je předurčena pro roli domácí Beregini, která nasycená energií pozitivních událostí a existující v emočním poli rodiny dodává jistotu, rovnováhu a pocit bezpečí celému prostoru domu.

Verbnitsa, velikonoční panenka

Panenka je vyrobena pro svátek Světla Kristova neděle, nebo Velikonoce.
Výroba panenky se rovná malování velikonoční vajíčka a takovou panenku lze dát jako dárek k svátku.

Vrbová větev v panence představuje růst, množení a plodnost. Děti se proto lehce „šlehaly“ vrbovými větvemi, aby rychleji rostly. V starověká Rus lidé polykali vrbové pupeny, které podle pověsti zmírňovaly nemoci a zaháněly každou nemoc.
Zdálo se, že panenka Verbnitsa posvětila vrbu, děti s ní chodily sbírat vrbové větve před Květnou nedělí.
Obličej a ruce panenky byly vyrobeny z červené látky, která zosobňovala Velikonoce a renesanci.

Vesnyanka, Malé ovesné vločky nebo Avdotya-Vesnovka

V dávných dobách se Slované setkávali Nový rok na první jarní den - 1. března, který podle nového stylu připadá na 14. března. Oslavy byly rozšířené, protože začátek nového roku byl symbolem začátku nového času.

Od tohoto dne bylo možné začít nový cyklus polních prací a věnovat se dalším zemědělským pracím Po přijetí křesťanství se tento svátek začal slavit jako den ctihodného mučedníka Evdokia, který na sebe vzal podobu jara (. Vesenitsa)

Někdy se to dělo v den jarní rovnodennosti, kdy se v souladu s mytologickými názory našich předků otevřely dveře Irie a na zem přiletěli skřivani - poslové obrození a skutečnosti, že se probudil celý prostor kolem až po zimním zmatku.

Tehdy – za krásného jarního dne – vyšly dívky na ulici dělat ruční práce a vyráběly kamenné mušky – zářivé panenky těch nejneuvěřitelnějších barev. Kamenné mušky byly amulety mládí a krásy, takže měly živý, jasný a veselý obraz. Jejich povinným atributem byl dlouhý cop duhových odstínů, stejný cop, o kterém lidé dlouho mluvili jako o dívčí kráse. Proto byl cop panenky jistě ozdoben stuhami, korálky a prvními květinami. Cop byl také ztělesněním dívčího štěstí a štěstí.

Poté si dívky vyměnily panenky, aby žádná nezůstala bez dárku, a popřály si zdraví, krásu a radost.

Pomocí kamenných mušek mohli hádat nadcházející rok - všechny panenky byly shromážděny na jednom místě a dívky se zavřenýma očima vzaly první, na kterou narazily - předpovídaly svou budoucnost na základě barvy jejích šatů a vlasy. Červené a zelené kamenné mušky byly považovány za obzvláště šťastné, protože předznamenaly setkání se snoubencem a také duševní a fyzický blahobyt.
Springfly je talisman mládí a krásy. Dáte-li takovou panenku muži, přejete si, aby zůstal mladý a veselý po dlouhou dobu a aby žena byla vždy okouzlující a atraktivní.

Dívka-žena

Lidé jí říkají Changeling, Vertushka. Dá se tomu říkat panenka panenek, protože obsahuje 2 obrázky - 2 hlavy, 4 paže, 2 sukně. Tajemství je v tom, že když je vidět jedna část panenky, například dívka, pak druhá, žena, je skryta pod sukní; pokud panenku otočíte, žena se odhalí a dívka se schová. To znamená, že panenka symbolizuje přechod z dívky na ženu, ale také naopak - z ženy na dívku - to nás odkazuje na motiv narození - žena porodí dívku, která se sama stane pokračovatelkou rodina. Ne nadarmo se mezi našimi předky mohla ženou nazývat pouze žena, která porodila dívku a předala svou nashromážděnou moudrost, a pokud se rodili jen chlapci, pak byla až do vysokého věku považována za mladou ženu.

Dívka je ztělesněním krásy, bezstarostná, zábavná, je otevřená světu a všem dává krásu a radost. A žena je ekonomická, klidná, má všechny starosti o dům a rodinu, reflektuje jiný stav, obrací se k sobě, k nenarozenému dítěti, chrání harmonii a klid rodiny.

Panenka dětem podrobně vysvětlila, jak se liší kostým dívky od kostýmu vdané ženy, protože nevyžadoval pečlivé propracování detailů, ale nesl nejvíce obecné charakteristiky: pro dívku jsou vhodné světlé látky, prýmky, stuhy a pro vdanou ženu - tmavší barvy, dva copánky, stočené do účesu a zakryté šátkem (nebo dokonce dvěma).

Každý obrázek panenky plnil svou vlastní funkci. Pokud panenku otočíte na „ženu“, pomůže vám s domácími pracemi a
chránit rodinu. A pokud se náhle objeví únava a dny budou šedivější, pak stačí otočit panenku na „dívčí“ stranu - a vaše síla se vrátí a váš život bude jiskřit barvami duhy a váš manžel nebo milovaná osoba bude přinést vám příjemné překvapení.

Devkin je zábava

Takovou panenku většinou vyráběly dospívající dívky, jejichž duchovní život se posunul na kvalitativně jinou úroveň a objevily se jejich vlastní nedětské otázky, myšlenky a problémy. A ne všichni chtěli být sdíleni s rodinou nebo přáteli. Poté si dívka sama vytvořila partnera - patchworkovou panenku, která pozorně poslouchala příběhy o smutcích a radostech mladé milenky. Při rozhovoru s panenkou dívka v podstatě mluvila sama se sebou a učila se samostatně hledat řešení problémů.

Panenka pomohla zbavit se pocitu osamělosti a stala se spolehlivou intimní kamarádkou - slyšící a rozumějící všemu. Obvykle se schovávala na sporáku nebo v truhle. Hosteska mohla této jednoduše vyrobitelné panence dávat stuhy a korálky, vytvářet šperky, takže Devkinina zábava byla prvním krokem k uvědomění si sebe sama a svého místa ve světě v pokračování práce na sobě, panenka Zhelannitsa byla obvykle vytvořena, což pomohl získat kontrolu nad svými myšlenkami, pocity a touhami.

Den a noc

Panenky "Den a noc" jsou panenky, které slouží jako domácí amulety. Panenky chrání změnu dne a noci a pořádek ve světě. Přes den dávají světlou dopředu a v noci temnou.

Panenka "Day" je mladá, čilá, aktivní, pracovitá a veselá. Je paní dne a stará se o to, aby se ve všední dny pracovalo, pracovalo, o svátcích se bavilo, zpívalo, tančilo, hrálo, aby přes den svítilo sluníčko. Panenka za denního světla sleduje životy lidí, chrání den. Aby den nebyl promarněný, ale smysluplně. Pak je panenka šťastná a s lidmi je vše v pořádku.

Panenka „Noc“ je moudrá, přemýšlivá, klidná, je paní noci. Noc je kouzelník. Mění jak věci, tak lidi. Přináší jiný svět. V noci je vše tajemné. Vše známé bez sluneční světlo se stane k nepoznání. A lidé se stávají jinými. Upřímnější a otevřenější. Nejsrdečnější rozhovory se táhnou přes půlnoc. Ale hlavní je, že lidé v noci spí. Noc se postará o to, aby se všichni uklidnili a šli spát, odpočinuli si od denních aktivit a nabrali síly. Dává spánek a chrání ho.

Desetirukojeť

Mnohoruká produkční panenka, která má pomoci dívkám připravujícím věno, nebo mladým ženám v jejich ručních pracích: pletení, šití, vyšívání, tkaní, aby všechno uměly a všechno jim šlo, a vždy pořádek a prosperita v domě.
Vyráběl se z lýka nebo slámy 14. října na přímluvu, kdy byl čas svateb a rukodělných večerů. Mohly je vyrobit družičky nebo sama z lýka nebo šatů staré matky. Při jeho výrobě byly jistě použity ochranné červené nitě a k lemu bylo nutně přivázáno 9 červených nití nebo stuh-mašliček.

Panenka by se zářivě oblékala, dokonce jí mohli „obdarovat“ korálky kolem krku, takže neúnavná asistentka byla ještě pilnější.

Řemeslnice si při výrobě, omotávání nití kolem rukou panenky jednu za druhou, v duchu určila oblast pomoci pro každou z nich: „Tenhle mi pomůže točit, tenhle mi pomůže stříhat a ušít šaty a tohle jeden mi pomůže včas udělat efektní výšivku na košili mého milovaného...“

Po vyrobení byla panenka tradičně spálena, aby se její pomoc rychleji zhmotnila, ale mohla být také ponechána v domě a umístěna na prominentní místo v místnosti, ve které dívka obvykle pracovala.

Didukh

Didukh (také nazývaný dido, didochok, snop-ráj, kolyada, kolidnik) je snop svázaný zvláštním způsobem z posledního nebo nejlepšího snopu sklizené pšenice, ovsa, žita nebo lnu, ozdobený sušenými květy nebo stuhami. Počet svazků (uší ve svazku) musí být násobkem sedmi, protože Didukh symbolizuje sedm kmenů klanu.

Tradice umisťování Didukh do domu sahá až do velmi dávných předkřesťanských dob.

Didukha se začala tkát po sklizni a skladovala se až do Vánoc. Na Svatý večer ho majitel domu slavnostně přivedl do chýše a řekl: "Didukh před chýší - potíže z chýše." Didukh byl umístěn na slámě na čestném místě. Jeho přítomnost přinesla do rodiny slavnostní náladu, pohodu a klid.

Sváteční snop zůstal v domě týden, pak se sláma zpod snopu spálila. Část Didukhu byla vymlácena a obdarována obilím drazí lidé nebo se přidával do obilí určeného k setí a vzniklá sláma se vázala na ovocné stromy, aby v příštím roce dobře plodily.

Slaměný amulet - Didukh, symbol dobré úrody, míru a harmonie v rodině a prosperity v domácnosti, se stal nepostradatelným atributem lidových jarmarků a začíná zaujímat své právoplatné místo mezi ukrajinskými národními tradicemi.

Touha

Tato panenka, zdobená stuhami, korálky a knoflíky, byla obdařena schopností plnit touhy a vlastnila ji každá dívka ve vesnici. Tajemství (nutně skryté před zraky mužů) schovala do vlastní proutěné krabice, posypané éterické oleje. Hosteska, která to odtamtud vytáhla, udělala přání, přišila korálek na lem panenky nebo přivázala světlou stuhu a pak ji přinesla do zrcadla a řekla: „Podívejte se, jak jste krásná. A za dárek mi splňte přání.“ A přání bylo jistě splněno a panenka se vrátila na své místo - do své krabice.

Výběr typu žádané ženy závisel na temperamentu hostitelky a na splněných přáních. Přáním může být Skok - lehký a rychlý, plnící přání v rytmu tance, vyrobený na kříži z větví břízy, jeřábu a třešně. Kromě toho typ stromu také provedl své vlastní úpravy. Bříza dala panence léčivé vlastnosti. Poskytovala pomoc ve věcech zdraví, péče o blízké a rodinných záležitostí. Přání na jeřabinách je bojovník. Její sférou vlivu bylo hájení zájmů, ochrana před negativními vlivy, závistí a hněvem. Přáníčka na třešňových větvích - velmi ženským způsobem pomohla udržet šarm a přitažlivost.

Druhý typ wishlistu - Kroshechka-Khavroshechka - na březové kůře nebo kartonovém válci. Jeho design umožňoval ukládat poznámky s přáním dovnitř. Je neuspěchaná, ale spolehlivá, důkladnější, ekonomická a zodpovědná. Oslovili ji s touhami hmotné povahy. Pomáhala zvyšovat dobro (peněžní i duchovní).

Touha je skvělý mechanismus pro práci s touhami ve své jednoduchosti a moudrosti, založený na principu „nechat jít“. Taková panenka umožnila majitelce co nejpřesněji formulovat požadavek, upřednostňovat mezi důležitým a nedůležitým, a pak nechat touhu, aniž by ji tlačila do sebe, přenést ji na panenku a zbavit se přebytečného stresu.

A většina nejlepší čas Srpen byl považován za čas pro vytvoření seznamu přání. A taková panenka byla vyrobena nejčastěji jednou za život, poté pečlivě uchovala svého věrného pomocníka a strážce tajemství.

Touha - vyrábíme ji vlastníma rukama

Ženská esence

V domě, kde opravdu očekávají a touží po dítěti, byla tato panenka.
Umístili ho na prominentní místo v ložnici. Účelem tohoto amuletu bylo vrátit ženě plodnost.

Věřilo se, že panenka má schopnost nalákat dětskou duši svým dlouhým copem. Panenka by měla prokázat dobře živený, bohatý život a měla by být elegantně oblečená. Nohy má velmi hubené, stále nosí boty, ruce v palčákech, kypré tělo (dobře živená dívka).

Povinná součást této panenky (ve skutečnosti se proto nazývá „ ženská esence") je dole díra. Ze které vyčnívá výplň - mohnashka. Na zástěře je vyšitá Rozhanitsa - Lada rodící Lelyu. Navíc znamení pálení Ognevitsa ženské nemoci, Vseslavets, symbolizující silná rodina, symboly Setého pole, Morénové kříže, symbolizující Přechod hypostáze.

Palec králíček

Ruský lid měl panenky, ve kterých lidé viděli své pomocníky a považovali je za talisman. Takové panenky byly vyrobeny po celý život, počínaje raným dětstvím. Byly vyrobeny ze starého oblečení, které nosil jejich otec nebo matka. A panenky žily v domech a staly se nejen hračkou, ale součástí světa a členem rodiny. Proto se na ně obraceli v těžkých chvílích života, povídali si, sdíleli strasti a nezapomínali v radosti.

Dětem od tří let vyrobili zajíčka na prst, aby měly kamaráda, parťáka. Zajíček padne na váš prst a je vždy vedle vás. Rodiče tuto hračku dávali svým dětem, když odcházely z domova, a pokud se budete nudit nebo budete mít strach, můžete se na něj obrátit jako na kamaráda, popovídat si s ním, postěžovat si nebo si jen tak hrát. Je to přítel i talisman. Děti jsou velmi vnímavé a ve své oblíbené hračce vidí spřízněnou duši, otevírají se a mluví, jako by byly s živým člověkem.

Takhle je tenhle zajíček docela komplikovaný.

Zdraví

Léčivá panenka. Její kompetencí je pomoci člověku vyrovnat se s nemocí. Když se jí to podaří, může dokonce vzít nemoc na sebe. Kromě toho se léčebný mechanismus panenky obvykle aktivuje pomocí dobrých myšlenek a slov, pomocí kterých milující člověk vyrobí tuto panenku pro pacienta.

Nejčastěji se vyrábí z lněných nití, protože se věří, že len se svými přirozenými vlastnostmi je velmi šetrný k životnímu prostředí a tím, že si nemoc vezme na sebe, pomáhá člověku se lépe.

Tato panenka je maximálně zjednodušena ve výrobní technice a není ničím zdobena. Vyznačuje se dlouhým copem. K omotání celé panenky slouží jedna nit, která není nikde zastřižená ani natržená a je ochranné červené barvy. Na hruď panenky se pomocí takové nitě aplikuje ochranný kříž - znamení léčení a ochrany.

Netoleruje rozruch, ale naopak se to musí dělat, snažit se co nejvíce setrvat ve stavu dobra, soustředit se s myšlenkami na nemocného, ​​pro kterého se to dělá. Můžete zapálit svíčku a číst modlitby nebo spiknutí. Pro nemocné dítě je panenka umístěna do postýlky, může si s ní hrát, a jakmile nemoc odezní, panenka je spálena. Při zaplétání copu panenky musíte říci: „Na vaše zdraví, na vaše zdraví“. Na konci výroby a při předání pacientovi musíte také zopakovat: „Na vaše zdraví“.

Ovesná kaše

Panenka Kasha je obrazem sedmileté dívky. V sedmi letech začala dívka vařit kaši pro celou rodinu. Byla vyrobena panenka v podobě tašky, která měla sloužit jako její asistentka. Tato panenka byla měřicí tyč.
Nasypali cereálie po nohy, nalili vodu po pás, po krk - byla z toho kaše.

Jak nám může Kaše pomoci?

Samozřejmě organizovat vaření. Můžete se panenky zeptat, co uvařit k večeři, jak mohu uspořádat týdenní menu, nebo ji požádat, aby pomohla připravit slavnostní večeři pro hosty.

Panenka je vyrobena z lněné látky. Výška panenky je velká asi jako rendlík, kde se vaří kaše. Panenka je plněná cereáliemi.

Význam cereálií:

rýže - bohatství,

pohanka, kroupy - sytost,

oves - platnost.

Koza

Tato panenka je kalendářová - byla vyrobena v předvečer nového slunečního roku - po zimním slunovratu a položila do ní obraz šťastného příštího roku.

Koza a medvěd jsou nepostradatelnými účastníky vánočního kola dvorků a mumrajů, protože tato zvířata byla odpradávna spojována s kultem plodnosti u Slovanů. Koza byla symbolem vitality a tuto sílu měla přinést majiteli boudy a jeho pozemku, pole, aby se lépe rodil chleba.

Kozu obvykle ztvárnil jeden z chlapů. Oblékli mu ovčí kožich s kožešinou obrácenou ven, obličej měl potřísněný sazemi a na hlavu mu nasadili libovolný klobouk, ke kterému byly připevněny rohy ze slámy. „Kozí“ chlap seděl obkročmo na oblouku – a tak ho koledníci přenášeli od chýše k chýši. Koza přitom tančila a její družina zpívala.

Koza vždy přinášela svým majitelům šťastné změny, radost, prosperitu a sílu, protože byla symbolem nově zrozeného slunce.

Jeho základem je dřevěný kříž, tlama, rohy a vousy jsou vyrobeny z lýka nebo slámy.
Koza byla oblečena do speciálních jasných šatů, na kterých byly připevněny rituální předměty: dýmky, sudové orgány, tamburíny, podkovy jako dárek pro štěstí, zvonky, zvonky, dřevěné korálky, náušnice, tašky s dárky, věnce prosperity. s malými červenými taštičkami s obilnými zrny, dřevěný špalek jako dárek pro mládence, jako upomínka na nutnost se oženit.

Zvonek

To je dobrá panenka. Její domovinou je Valdai. Odtud pocházejí zvony Valdai. Za starých časů se věřilo, že zvonění chrání lidi před morem a jinými hroznými nemocemi. U všech svátečních trojek se zvonil pod obloukem. Zvon byl spojen s malým sluncem, protože má kopulovitý tvar a shora připomíná slunce. A uvnitř panenky je opravdu skutečný zvonící zvonek.

Bell je veselá, energická panenka, jejím úkolem je přinášet do domu radost a zábavu. Tohle je talisman Mít dobrou náladu. Darováním zvonku si člověk přeje, aby jeho přítel dostával jen dobré zprávy, a udržuje v něm radostnou a veselou náladu.

Panenka byla obvykle zavěšena vedle dveří a vstupující osoba se jí dotkla a byl slyšet ochranný prsten. A samotná panenka byla praotcem zvonu, ne nadarmo pokračuje tradice věšení zvonků na dveře.

Panenka měla určitě tři sukně. A není to bezdůvodně, nejen bohatství a spokojenost byly tímto excesem zdůrazněny. Faktem je, že štěstí se také skládá ze tří částí. Předkové věřili, že člověk se skládá ze tří částí – duše (naše vnitřní já, které myslí a cítí), ducha (nějaká božská síla přítomná v každém člověku) a tělo (fyzická schránka). V tomto ohledu je štěstí harmonií všech tří částí. Pokud se tělo cítí dobře, duše je šťastná, duch je klidný, pak je člověk úplně šťastný.

Kolyada

Kalendář zimní panenka, jejíž tvorbě se věnuje zimní slunovrat- 25. prosince. V této době nejvíce velmi chladný, podle starověké víry se shoduje s radovánkami zlých duchů. Oslava Kolyady svou zábavou a optimismem vyjádřila víru v nevyhnutelnost vítězství dobrých zásad nad silami zla. Aby pomohli Kolyadě porazit a zahnat zlé duchy, ti, kdo oslavovali, pálili ohně, zpívali a tančili kolem nich. Pak začaly koledy.

Tato panenka je symbolem slunce a dobrých vztahů v rodině. Byla to statná žena, oblečená ve všem novém a elegantním. Koledníci jejím jménem popřáli štěstí a prosperitu. Zpívali radostné písně oslavující majitele.

V některých oblastech končily koledy u ohně přáním dobra sobě i blízkým a pálením Kolyady. V ostatních oblastech byla ponechána do příštího roku, aby zachovala harmonii a slunečnou atmosféru v rodině. Protože věřili, že s jejím příchodem se v domě usadí štěstí, mír a harmonie mezi členy rodiny.

Panenka je antropomorfní; sáčky zavěšené na opasku obsahují obilí a sůl (stejný chléb a sůl, kterými jsou hosté tradičně vítáni). Za opasek má zastrčené koště, které Kolyada používá k odhánění zlých duchů.

Kostroma

Kostroma bylo jméno slaměné panenky, kterou v létě nesly dívky v kulatém tanci, zpívaly se k ní zvláštní rituální písně a pak se nesly k řece, utopily se ve vodě nebo spálily na hranici. Pohřební festival Kostroma byl jedním z hlavních v cyklu letních lidových slavností.

Předpokládá se, že pod rouškou pohřbu Kostromy, slaměné podobizny, se mezi lidmi zachoval starodávný zvyk jarní oběti Yarilovi. Duchovenstvo takové oslavy brutálně pronásledovalo. Ale navzdory všem zákazům církve se v Kostromě a některých městech moderního regionu Kostroma slavily svátky na počest takových slovanských božstev.

křížová kost

Na první pohled sacrum vůbec nevypadá jako panenka, ale někdy před 100 lety se sacrum panenka používala ve hrách místo mužských panenek. Hry se jmenovaly, stejně jako nyní, „Matky a dcery“. Kromě toho měla panenka Sacrum odlišný význam. Vesničtí chlapci vyrobili i křížovou kost. Panenka byla vyrobena na konci prosince, v období Vánoc. Podle legendy svítí Vánoční týden byly osvobozeny démonické síly. Za nejspolehlivější způsob očisty bylo považováno plavání v ledové díře na Epiphany (19. ledna).

Podle víry se voda v tento den stala svatou nebo posvátnou. Lidé tomu věřili při koupání v osvětleném prameni ďábelství opouští lidské tělo. Aby lidé zabránili zlým a zákeřným démonickým silám znovu se zmocnit člověka, vyrobili si panenku Sacrum. Byla „zástupcem“ osoby. Křížová kost byla umístěna v závějích poblíž ledové díry. Aby upoutal pozornost zlých sil, byl kříž ozdoben jasně barevnými stuhami a hadry. Vzhledem k tomu, že zimní plavání navštěvovali hlavně mladí, zdraví kluci, začala panenka Sacrum symbolizovat muže.

Krupenichka

Jednoduché na vzhled Panenka je malá, ale vyrobená s velkou láskou, má hluboký symbolický význam, je talismanem pro sytost a prosperitu v rodině. Dával se obvykle jako dárek ke Kolyadě, Vánocům a někdy i o svátcích spojených s sklizní. Panenka byla nutně naplněna obilím (které symbolizovalo ušetřenou sílu ošetřovatelky-země), nejlépe pohankou, pšenicí nebo obilím všeho druhu zároveň, aby úroda byla bohatá na všechny druhy obilnin.

Panenka byla vyrobena z pytloviny - malý sáček byl naplněn obilím a oblečen, na dno sáčku se dala umístit mince. Krupenichka uchovávala vysoce cenná a vzácná semena budoucí sklizně, byla pečlivě umístěna v červeném rohu. Host vstupující do chýše mohl z panenky zjistit, zda se rodině žije dobře. Pokud byla panenka hubená, znamená to, že v rodině byly potíže, protože v těžkých časech panence vzali obilí. Sloužil rok a po sklizni se opět plnil vybraným obilím.

První hrsti obilí při setí byly odebrány z pytlíku šitého na obrázku této panenky. Obilí v něm symbolizovalo zachráněnou sílu pozemské sestry.
Po sklizňové sezóně byla kukla opět naplněna vybraným obilím z nové sklizně. Byla oblečená a pečlivě držená na viditelném místě v červeném rohu. Uvěřili tomu až tehdy příští rok budou dobře živeni a v rodině bude prosperita.

V hladový čas vzali zrní z kukly a uvařili z něj kaši. Věřilo se, že tato kaše vyjadřuje síly Matky Země.
Host vstupující do chýše mohl z panenky zjistit, zda se rodině žije dobře. Pokud byla panenka hubená, znamená to, že v rodině jsou potíže...
A dnes vám tato panenka pomůže mít doma bohatství.

Hodnoty obilovin ve velikosti zrna:

pohanka− sytost a bohatství,

rýže( nejdražší obilí) - na dovolenou,

kroupy - pro sytost, oves - pro sílu.

Krupenichka - vyrábíme to vlastníma rukama

Bylinná vaječná kapsle

Aby vzduch v chýši byl čistý, vyrobili si užitečnou panenku jménem Herbal Pot. Zavěsili ho tam, kde vzduch stagnoval nebo nad kolébkou dítěte.

Sférou vlivu bylinné vaječné kapsle je ochrana před nemocemi, kterou musí bedlivě sledovat fyzické zdraví všichni členové rodiny. Je to ochránce před zlými duchy nemoci a dobrý utěšitel. Útulná kulatá a měkká panenka vyzařuje zvláštní teplo a domáckou atmosféru jako od dobré hospodyňky. Opravdu vytváří příjemnou a pohodlnou atmosféru v domě.

Její tlustá kulatá sukně a svazky v jejích rukou jsou plné léčivých vonných bylin. Naši předkové věřili, že vůně trávy zahání ducha nemoci, panenka musí být rozdrcena ve vašich rukou. Pokud někdo v domě onemocní, byl umístěn v čele postele nemocného, ​​pokud bylo nemocné dítě, byla pro něj vyrobena taková bylinka, aby si s ní hrálo, nebo se pověsila nad kolébku.

Když byla panenka poprvé přinesena do rodinného domu, kde měla být umístěna, byla jistě dána do rukou všem členům domácnosti, kteří vdechovali vůni suchých bylinek, snažili se uhodnout, čím byla sklenice naplněna, a požádali o ochranu dům před nemocemi.

Panenku lze umístit do šatní skříně, její vůně pak bude plnit další ochrannou funkci.

Bylinkářka vás může těšit vůní bylinek a krásným outfitem po dlouhou dobu, protože panenka platí 2 roky.

kuvatki (kuvadki)

Panenky, které doprovázejí dítě od narození. Žena asi dva týdny před porodem vyrobila z různobarevných odřezků stočenou panenku a vložila ji do kolébky, aby prostor „vytopila“ a připravila na příchod nového človíčka. Když se dítě narodilo, otec dítěte, aby odvrátil a oklamal zlé duchy, kteří by mohli ublížit rodící ženě a dítěti, provedl rituál - „couvade“ - napodobující proces porodu.
Světlé panenky byly zavěšeny na stěnách, protože podle legend by duchové rozzlobení z podvodu rozpoutali své rozhořčení na první věc, která jim přišla do cesty. Takovým talismanem měly být Kuvatki. Poté byly panenky spáleny. A byly vyrobeny nové, které byly zavěšeny nad kolébkou dítěte, vykonávaly stejnou ochrannou funkci a rozptylovaly nevlídné pohledy.
Kuvatki byly první vzdělávací hračky a chrastítka, byly navlečeny v celých svazcích smíchaných s jasnými korálky a kousky, takže dítě dostalo první lekce v rozmanitosti tvarů, barev a textur.

Později, když byly starověké rituály zapomenuty, ale mytologické vnímání světa plného dobrých a zlých duchů bylo zachováno, se obraz kuvatky proměnil v obraz anděla, který si zachoval svůj ochranný význam - barevné patchworkové panenky byly stále pověřena ochranou dítěte před nepřátelskými silami.

Kuzma a Demyan

Panenky, o kterých mluvila Agayeva Irina Vladimirovna

vedoucí oddělení vědecké, metodické a pedagogické práce sdružení „Regionální historické, architektonické a literární muzeum Tula“, lidový mistr Rusko.

Kuzma a Demyan jsou patrony rodinného krbu a řemesel

V centrálních provinciích Ruska byly tradiční hadrové panenky Kuzma a Demyan. Jmeniny Kuzmy a Demjana se slaví 14. listopadu a nazývají se podzimní Kuzminki. Po žních na vesnicích nastal čas odpočinku a svateb.

Svatí Cosmas a Damian jsou asijští bratři, původem z Malé Asie. Jejich matka Theodotia vychovávala děti v křesťanské víře. Vzdělaní, šikovní lékaři léčili duševní i tělesná muka lidí, léčili zvířata a zadarmo, za což byli nazýváni nežoldnéři.

Kuzma a Demyan jsou považováni za patrony rodinného krbu, svatosti a nedotknutelnosti manželství a za organizátory manželství.

Vědět, jak se naši předkové bránili Likh nebo Tryasovits, přitahovali štěstí a udržovali zdraví. Ruské slovo „panenka“ pochází z řeckého „kyklos“ („kruh“). Toto jméno označovalo určitý svazek nebo svazek slámy, který dívky rády zavinovaly a houpaly, což projevovalo mateřský instinkt.

Zábavná fakta:
Umění výroby panenek sahá až k extrémní starověk. Panenky nalezené v egyptských hrobech jsou staré asi čtyři tisíce let. Egyptské ženy vyráběly figurky boha Osirise z hlíny a uměly vytvářet humanoidní postavy z vosku nebo dřeva. Měli pohyblivé klouby a účesy z přírodní vlasy. Historici označují Kleopatru za jednu z prvních majitelek kolekce designových panenek. V paláci hrály panenky roli manekýn; královna si objednávala slavnostní oblečení podle jejich rouch.
Ve Francii v 17. století se panenky oblékaly podle poslední móda, byly zváženy stylový dárek a příklad nových trendů.

V pohanské Rusi byli bohové vyřezáváni ze dřeva a vytvářely se hadrové a slaměné amulety. Byli důležitou součástí života Slovanů. Byli uctíváni a používáni jako prostředek ochrany před negativitou. Po nějaké době začaly vlastnoručně vyrobené postavičky zdobit každodenní život, lahodit oku a zabavit děti.

Primárním úkolem slovanské lidové panenky je přitáhnout to, co je žádoucí pro konkrétní osobu nebo rodinu. Bylo použito v magické rituály a jako účastník nejvýznamnějších událostí v životě i na dovolené. Takže pro novomanžele byly vyrobeny „hrdličky“ - dvě panenky z jednoho kusu látky jednou rukou. A s panenkou „Kuvadka“ manžel napodobil proces porodu, aby chránil novorozence před temnými silami. Při vytváření panenek jsme brali výhradně přírodní materiály připravené v dobré náladě.

Zábavný fakt:
Zpočátku byla výroba amuletů výhradně výsadou žen. Muži v tuto chvíli neměli být přítomni ani někde poblíž. Věřilo se, že to opravdu dokáže jen strážce krbu silný amulet a vložit do něj částečku živé energie. Připravenost dívky na manželství byla určena její dovedností při vytváření první panenky.

Slovanské panenky vyrobené ze dřeva

Panenky Beregin vyřezávali muži pro své milované ženy z větví posvátných stromů zlomených větrem. Na miniaturní dřevěnou figurku byla aplikována spirála původu života a symboly ženské plodnosti. Manžel takovou panenku vložil do plátěného amuletu, který žena nosila na opasku, aby v rodině byly zdravé děti.

Slovanské slaměné panenky

Lidové panenky „Horse-Fire“ vyrobené z talaše a lýka. Foto: A. Stepanov / Fotobanka Lori

Šestiruční slaměná panenka

Nejčastěji se ze slámy vyráběli strážní duchové a zvířata. Goblin, brownie nebo vodní skřet byli pečlivě vyzdobeni a používáni jako rituální panenky Slovanské svátky. Pomohli se rozhodnout rodinné problémy, obnovil zdraví přenesením nemocí na figurku a následným spálením.

Aby ženy držely krok s domácími pracemi, vyráběly ze slámy šestiruké panenky. Během procesu jejich tvorby jistě řekli: "Dávám ti úspěch ve všech věcech a dělám je dobře." Otáčím touto klikou, aby v mém domě byl vždy pořádek, klid a pohodlí. Otáčím touto rukou, aby byl můj manžel vždy upravený a se vším spokojený.“

Slovanské nitěné panenky

Vytvoření panenky-amulet z vláken

Tradiční ruské panenky-amulety vyrobené z přírodního přírodní materiál. Foto: Svět / Fotobanka Lori

Dokonce i malé děti by mohly vyrábět panenky z nití, které kromě příznivého magické vlastnosti, přispěl k rozvoji jemné motorické dovednosti. Nosily se jako talisman na cestách a sloužily jako ochranná dekorace do rohů domu. Neštěstí, protivenství a nemoci majitele se kolem takových bereginů nabalily, jako by to byli dvojníci.

Hadrové panenky-amulety

Nejčastěji se ve starověké Rusi vyráběly hadrové panenky-amulety, které sloužily majitelům po celý život. Rituální nebo ochranná panenka byla považována za mocný talisman ve prospěch rodiny.

Panenky Bereginie byly vyrobeny bez použití jehel a nůžek, aby nemohly svým majitelům ublížit. Nitě byly utrženy rukama nebo okousány zuby. I látka se za starých časů trhala ručně. Když dělali panence ňadra, mysleli na šťastné mateřství a hojnost. Bereginya byla vytvořena na lemu, to znamená na kolenou, v osobním prostoru ženy, a ne na stole, protože to bylo považováno za běžné místo.

Každá panenka byla vyrobena s bílou nebo hladkou tváří, symbolizující čistotu myšlenek a animaci majitelů. Během procesu tvorby řekli: “Jasná hlava, čistá, plná dobra a lásky”. Oči, ústa a nos svých bereginů Slované nikdy nemalovali ani nevyšívali, aby se do nich nestěhovali zlí duchové a nepřenášely se zlé myšlenky.

obilí

Proces vytváření panenky Zernovushka

Zrna. Foto: G. Markov / Fotobanka Lori

Má několik jmen - Krupenichka, Goroshinka, Zernushka nebo Zernovushka - a je považována za hlavní panenku v rodině. Během procesu tvorby byl tradičně plněn pohankovým zrnem. První zrnka pro nadcházející výsev si vzala z pytle v jejích rukou nebo z ní sama. Po skončení žní se pytel naplnil obilím z nové sklizně. Někdy se pytel plnil dalšími obilovinami: ovsem pro sílu, ječmenem pro zasycení, rýží na dovolenou. Bereginya přinesla rodině bohatství a naplnila život. Byla oblečená a umístěna na nejvýraznějším místě - v červeném rohu chatrče vedle ikon.

Panenka pro štěstí a štěstí

Výroba panenky pro štěstí. Foto: S. Lavrentiev / Fotobanka Lori

Hotová amuletová panenka „pro štěstí“

Nejmladší a nejpůvabnější panenka se od ostatních lišila svým dlouhým copem, který symbolizoval dlouhý a bezstarostný život. a co? delší cop- čím větší je ochranná síla pobřeží. Podle legendy v ženské vlasy byla životní síla.

Lapač snů

Amuletová panenka Traveler.

Strážce snů se dělal vždy na jaře. Taková panenka byla převázána oranžovou nití, symbolizující sluneční paprsky, a na hrudi byl červenou nití vyšit ochranný kříž. Panenka „den-noc“ byla vyrobena z figurek z bílé a černé látky svázaných k sobě. Zavěšený poblíž postele nejen chránil noční klid, ale také nabíjel energií a radostí do nadcházejícího dne.