Rituálny folklór je dielom orálneho folklóru, ktorý bol na rozdiel od folklóru mimo rituálu organickou súčasťou tradičných ľudových obradov a vystupoval v rituáloch. V živote ľudí rituály obsadili dôležité miesto: vyvíjali sa od storočia do storočia a postupne zhromažďovali rozmanité skúsenosti mnohých generácií.
Rituály mali rituálno-magický význam, obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci.
Ruské rituály
Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologickú podobnosť s rituálmi mnohých národov na svete. Ruský rituálny folklór bol publikovaný v zbierkach P. V. Kireevského, E. V. Barsova, P. V. Sheina, A. I. Sobolevského.
Druhy obradov
Rituály sa zvyčajne delia na výrobu a rodinu. Už v staroveku oslávili slovanskí poľnohospodári zimné a letné slnovraty a súvisiace zmeny v prírode s mimoriadnymi sviatkami. Pozorovania tvorili systém mytologických názorov a praktických pracovných zručností, ktorý bol stanovený každoročným (kalendárnym) cyklom agrárnych rituálov a rituálnym folklórom, ktorý ich sprevádzal.
Komplexnú symbiózu tvorili každoročné cirkevné ľudové agrárne prázdniny, čo sa čiastočne odrazilo v rituálnom folklóre. V noci pred Vianocami a Silvestrom spievali okolo dvorov kruhové objazdy, ktoré mali iný názov: koledy (na juhu), ovos (v stredných oblastiach), hrozno (v severných oblastiach). Počas vianočného týždňa bol Kristus chválený špeciálnymi piesňami, jeho narodenie bolo zobrazené v ľudovom bábkovom divadle - betlehem.
V čase Vianoc (od Vianoc po krst) bola distribuovaná observačná veštenie s piesňami, hrali sa zábavné dramatické scény. Piesne, sprisahania, nárek, vety boli odohrané počas iných kalendárnych obradov. Rodinné rituály vyvinuté na báze kalendárnych a sú s nimi geneticky spojené, v centre rodinných rituálov sa však nachádzala konkrétna skutočná osoba.
Obrady a udalosti života
Rituály sprevádzali mnohé udalosti jeho života, z ktorých najdôležitejšie - narodenie, manželstvo a smrť. V ukolébkách sa zachovali stopy starodávnych materských piesní prianí. Hlavným žánrom pohrebných a pohrebných obradov boli nárek. Náreky boli zahrnuté do náborového rituálu a na svadbu severo ruského typu, kde boli zvlášť vyvinuté. Svadobná poézia bola bohatá a rozmanitá. Na svadbe sa vykonali aj vety, hrali sa dramatické scény.
V dávnych dobách bola hlavná funkcia svadobného folklóru utilitárna a magická: podľa myšlienok ľudí prispievali ústne diela k šťastnému osudu, prosperite; ale postupne začali hrať inú rolu - slávnostnú a estetickú. Žánrové zloženie rituálneho folklóru je rôznorodé: verbálne-hudobné, dramatické, hry, choreografické diela. Obzvlášť dôležité sú rituálne piesne, najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. Piesne hral zbor. Rituálne piesne odrážali samotný rituál, prispeli k jeho formovaniu a realizácii.
Kúzla piesne boli magickou príťažlivosťou pre prírodné sily, aby sa dosiahla prosperita v domácnosti a rodine. Poeticky idealizované boli vynikajúce piesne, účastníci rituálu boli oslavovaní: skutoční ľudia (nevesta a ženích) alebo mytologické obrazy (Kolyada, Shrovetide). Oproti tým veľkým sú základné piesne, ktoré vysmievali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol vtipný alebo satirický. Počas rôznych mládežníckych hier sa hrali herné a okrúhle tanečné piesne, opisovali sa práce v teréne a sprevádzala imitácia, hrali sa rodinné scény (napríklad: tvorba zápasov). Lyrické piesne sú posledným javom obradu. Ich hlavným cieľom je vyjadriť myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emotívna chuť a potvrdila sa tradičná etika.
Rituálne folklór patrí v 20. storočí tiež sprisahania, kúzla, niektoré rozprávky, presvedčenia, znaky, príslovia, príslovia, hádanky. objavili sa rituálne veci. Zloženie rituálneho komplexu by mohlo spontánne zahŕňať diela mimoriadne rituálneho folklóru.
Ľudové rituály a rituálny folklór dostali hlbokú a mnohotvárnu reflexiu v ruskej literatúre („Eugene Onegin“, 1823-31, A.S. Puškin, „Večery na farme neďaleko Dikanky“, 1831-32, N. V. Gogol, „Komu Rusko žije dobre “, 1863 - 77, N. A. Nekrasov,„ Snehuliak “, 1873, A. N. Ostrovský,„ Vojna a mier “, 1863 - 69, L. N. Tolstoy, texty S. A. Yesenin a iné).
folklór (Angl. folklór) - ľudové umenie; druh kolektívnej verbálnej činnosti, ktorá sa vykonáva hlavne v ústnej forme. Folklór je rozdelený do dvoch skupín: rituálny a nerituálny.
Rituálny folklór sa týkajú:
- (koledy, palačinkové piesne, jarné piesne),
- rodinný folklór (rodinné príbehy, uspávanky, svadobné piesne, nárek),
- príležitostné (sprisahania, hovory, pulty).
Non-Rite Folklór rozdelené do štyroch skupín:
- ľudová dráma;
- poézie;
- próze;
- folklór rečových situácií.
Rituálny folklór zložené verbálne-hudobné, dramatické, hrané, choreografické žánre, ktoré boli súčasťou tradičných ľudových obradov. V živote ľudí rituály obsadili dôležité miesto. Vyvinuli sa od storočia k storočiu a postupne hromadili rozmanité skúsenosti mnohých generácií. Rituály mali rituálny a magický význam, obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci. Zvyčajne sa delia na prácu (poľnohospodársku) a rodinu. Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologickú analógiu s rituálmi mnohých národov na svete. Rituálna poézia interagovala s ľudovými rituálmi, obsahovala prvky dramatickej hry. Mala rituálny a magický význam a vykonávala aj psychologické a estetické funkcie. Rituálny folklór je svojou povahou synkretický, preto sa odporúča považovať ho za súčasť príslušných obradov. Existuje však odlišný, prísne filologický prístup. Takže, Yu.G. Kruglov rozlišuje tri typy diel v rituálnej poézii:
- vety
- piesne
- náreky.
Každý druh je zastúpený skupinou žánrov. Najdôležitejšie sú piesne - najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. V mnohých obradoch obsadili popredné miesto, v ktorom kombinovali magické, utilitárne, praktické a umelecké funkcie. Piesne hral zbor. Rituálne piesne odrážal samotný rituál, prispel k jeho formovaniu a realizácii. Kúzla piesní boli magickou príťažlivosťou pre prírodné sily, aby sa dosiahla prosperita v domácnosti a rodine. IN skvelé pesničky poetickí idealizovaní, oslavovaní účastníci rituálu: skutoční ľudia alebo mytologické obrazy (Kolyada, Masopust atď.). Opak bol vynikajúci základné piesnektorý zosmiešňoval účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol vtipný alebo satirický. Herné piesne účinkuje počas rôznych mládežníckych hier; boli popísané terénne práce a sprevádzané imitáciou, odohrali sa rodinné scény (napríklad tvorba zápasov). Texty piesní - Najnovší výskyt v obradoch. Ich hlavným cieľom je určovať myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emotívna chuť a potvrdila sa tradičná etika.
Zdroje a ďalšie informácie:
- ru.wikipedia.org - materiál z Wikipedia;
- feb-web.ru - materiál z literárnej encyklopédie (30. roky XX. storočia);
- lit.1september.ru - rituálny folklór; kalendárne obrady;
Čo je rituálny folklór? Predovšetkým ide o ľudové umenie, kolektívne alebo individuálne, ústne, menej často napísané. Folklórny štýl komunikácie medzi ľuďmi zvyčajne nezahŕňal emócie. Vyjadrila myšlienky a túžby spojené s určitými udalosťami a obmedzovala sa na ne. Preto rituály pozostávajú hlavne z piesní, nárek, rodinných príbehov, uspávateľov a svadobných pochvál. Príležitostné sprisahania, kúzla a odliatky, pulty a urážky sa považujú za samostatnú kategóriu.
Čo je rituálny folklór v širšom zmysle
Sú to umelecké diela malej podoby spojené s tradíciami, zvykami, náboženskými a etnografickými žánrami. Je potrebné poznamenať, že vo všetkých prípadoch sú obrady znakmi národnej povahy. Súčasne je modernosť rozmazaná. Starodávne tradície s zvykmi sa najlepšie hodili v minulom čase.
Rozsah folklórnych obradov je dostatočne široký. Ide o dedinskú choreografiu, spevácky spev v prírode, pri poľných prácach, seno alebo pasenie. Pretože tradičné zvyky boli neustále prítomné v živote obyčajných ľudí, rituálny folklór Rusov bol a zostáva neoddeliteľnou súčasťou ich existencie. Vznik colných orgánov je vždy spojený s dlhodobými okolnosťami. Prebiehajúce sucho ohrozujúce úrodu sa môže stať dôvodom, prečo sa ľudia môžu obrátiť na Boha o pomoc. Akýkoľvek prírodný fenomén, ktorý je pre človeka nebezpečný, ho tiež núti hľadať východisko z tejto situácie. Najčastejšie sú to modlitby a žiadosti, sviečky a poznámky v kostoloch.
Mnohé obrady a rituálny folklór ako celok majú rituálny a magický význam. Podliehajú normám správania v spoločnosti a niekedy dokonca nadobúdajú znaky národného charakteru. Táto skutočnosť naznačuje hĺbku folklórnych hodnôt, čo znamená
Ľudové rituály sa delia na kúzla práce, dovolenky, rodiny a lásky. Rusi sú úzko spätí s folklórom iných slovanských národov. Okrem toho sú často typologicky spojené s populáciou niektorých krajín nachádzajúcich sa na druhej strane sveta. Prepojenie zdanlivo odlišných kultúr je často dôsledkom historicky zavedenej analógie.
Sviatok Ivana Kupalu
Rituálny folklór v Rusku bol vždy sebestačný a nemusel sa kŕmiť zvonka. Originalita ruských tradícií a zvykov prešla nielen z generácie na generáciu, ale rástla aj s novými rituálmi, často exotickými. Najvýznamnejším folklórnym obradom je Tento obrad má pohanské korene. V noci Ivana Kupalu boli zapálené vysoké ohne a každý z prítomných musel skočiť cez oheň. To nebolo vždy možné, hrozilo nebezpečenstvo pádu a popálenia.
V noci bolo obvyklé, že Ivan Kupala vykonával rituálne zverstvá, ukradol dobytok od susedov, pustošil včelí úžľabiny, pošliapal záhrady a pevne podoprel dvere v chatkách palicami, aby obyvatelia nemohli ísť von. Motívy všetkých týchto akcií sú stále nejasné. Nasledujúci deň sa z krutých dedinčanov opäť stali vyvážení občania.
Obrad piesne
Významným miestom ruského rituálneho folklóru je poézia, ktorú možno podmienečne rozdeliť na pieseň (kúzla, ohrada, skvelé piesne) a mágia (kúzla lásky, vety, nárek).
Pravopisné piesne oslovili prírodu a žiadali o prosperitu v domácnosti a rodinných záležitostiach. Skvelý spev v palacinkovom týždni, koledy a iné oslavy. Základné piesne sa posmievali.
Obrady a kalendár
Okrem iného v Rusku existoval rituálny folklór kalendárneho typu, ktorý priamo súvisel s poľnohospodárskou prácou v najširšom slova zmysle. Kalendárno-rituálne piesne - to je najstaršie ľudové umenie, ktoré sa historicky formovalo po dlhé roky roľníckej práce na poli a sena.
Poľnohospodársky kalendár, rozvrh práce v teréne podľa ročných období je druh programu žánru piesne. Všetky ľudové melódie, ktoré sa narodili za pluhom, bránou a burinou. Slová sú jednoduché, ale v tejto piesni bola poézia celá škála ľudských zážitkov, nádeje na šťastie, znepokojujúce očakávania, neistota, nasledovaná radosťou. Nič nespojuje ľudí natoľko ako spoločný cieľ pre všetkých, či už ide o zber alebo spev. Sociálne hodnoty majú nevyhnutne nejakú formu. V tomto prípade je to folklór as ním aj Rusi a zvyky.
Seasons folklór
Piesne jarného rituálneho repertoáru zneli zábavne. Vyzerajú ako vtipy, bezohľadní a odvážni. Tóny letných mesiacov sa zdali hlbšie, spievali s pocitom úspechu, ale akoby akoby tajne očakávali zázrak - dobrú úrodu. Na jeseň občas zazvonili rituálne piesne ako napnutá šnúra. Ľudia sa chvíľu neochotili, inak pred časom dažďov nebudete mať čas nazbierať všetko.
Dôvod pre zábavu
A keď boli koše plné, začala sa ľudová zábava, koláče, okrúhle tance, tance a svadby. Rituálny folklór kalendárnej fázy tvrdej práce sa plynulo premenil na slávnosti a voľný život so sviatkami. Mladí ľudia sa na seba pozreli a spoznali nových. A tu sa nezabudlo na tradičné zvyky, rituálny folklór ruského ľudu „sa postavil do svojej plnej výšky“. V chatkách sa začalo hovoriť o veciach šťastia, dievčatá horeli sviečky a hojdacie prstene na tenkých nití. Cherevichki a cítil, ako mu topánky vleteli cez rameno, v komore bolo počuť šepot.
vianočné koledy
Čo je rituálny folklór z hľadiska náboženstva? Sviatok Narodenia Krista je považovaný za jeden z najtradičnejších v Rusku. Okamžite nasleduje nový rok. Predpokladá sa, že počas tejto dovolenky bude celý rok. Iní považujú Vianoce za začiatok nového roka. Toto je hlavná ruská náboženská udalosť. 6. januára, Štedrý deň, sa začalo koledovanie. Jedná sa o prázdninové kolá domov a bytov s piesňami a taškami plnými obilia. Zvyčajne deti kolia. Každý chce získať koláč alebo hrsť sladkostí od majiteľov domu v reakcii na blahoželanie k dovolenke.
Najstarší z procesorov kolied má obvykle na stĺpi „Betlehemskú hviezdu“, ktorá sa objavila v nebi, keď sa narodil Ježiš Kristus. Majitelia, ktorí prišli na koledy, by nemali šetriť na darčekoch pre deti, inak budú musieť počúvať komické výčitky detí.
Hlavná noc v roku
Niekoľko dní po Vianociach prišiel Nový rok (dnes ho nazývame Starý Nový rok), ktorý sprevádzali aj folklórne obrady. Ľudia si navzájom priali šťastie, dlhý život a každý úspech v podnikaní. Blahoželali sme vo forme krátkych kolied. Ľudový rituál boli tiež „temné“ piesne, ktoré sprevádzali bohatstvo po polnoci. To je to, čo je rituálny folklór na Silvestra!
A keď sa blíži zima, je čas, aby sa zhasla - a ľudia odchádzajú do ulíc, aby pozdravili Maslenitsu. Toto je čas zábavných zimných folklórnych obradov s jazdou na trojkách, s vrčiacimi dostihmi, s hrami na korčuľovanie s klubmi. Zábava pokračuje v tme a neskoro večer celá rodina sedí pri sporáku a pripomína si minulú dovolenku. Počas týchto stretnutí spievali piesne, spievali ditties, hrali hry. Je to tiež rituálny rodinný folklór Rusov. Zahŕňa rodinné príbehy a svadobné piesne, uspávanky a nárek, a ešte oveľa viac.
6. ročník
Téma hodiny: „Slávnostný a rituálny folklór“.
Typ lekcie: Poučenie zo štúdia a počiatočnej konsolidácie nových poznatkov.
účel: zoznámenie študentov s pojmom „kalendárno-rituálny folklór“
Očakávané výsledky: znalosť pojmu folklór, rituálny folklór, hlavné črty folklóru v živote ľudí, záujem o starú ruskú rituálnu poéziu, naučiť sa porovnávať folklórne a literárne diela, výslovne čítať folklórne diela.
úlohy:
1. odhaliť základné pojmy témy: folklór, rituál, rituálny folklór, kalendár a rituálna poézia.
2. Oboznámiť sa so vzorkami rituálneho folklóru a starovekej ruskej rituálnej poézie.
3. Pestovať lásku a rešpektovať tradície ruského ľudu.
vybavenie: Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Prezentácia ruskej ľudovej poézie, ilustrácie pre diela ústneho folklóru, videá rekonštrukcie ľudových rituálnych sviatkov
Počas hodín:
-Organizačný čas.
- Formulácia problému:
Aké slová z témy sú vám známe?
Aké slová vieš nepresne?
Deti sa učia presný význam slov.
rituál - súbor obvyklých akcií, v ktorých sú zakotvené náboženské viery a zvyky.
Rituálny folklór - Sú to piesne, tance, rôzne akcie, ktoré sa vykonávajú počas rituálov.
Rituálny kalendár - sú to rituály spojené s národným kalendárom, ktorý bol založený na zmene ročného obdobia a harmonogramu poľnohospodárskej práce.
Orálne ľudové umenie stelesňujú rituálne piesne, tance, príbehy, legendy, tradície a iné diela.
Folklór bol neoddeliteľnou súčasťou ľudového života. Sprevádzal prvé orby a výlovy posledného zväzku v teréne, mládežnícke slávnosti a vianočné alebo trojičné obrady, krstiny a svadby. Rituálne piesne boli považované za rovnakú povinnú súčasť rituálu ako hlavné rituálne akcie. Dokonca sa verilo, že keby sa nevykonali všetky rituálne akcie a vykonali sa piesne, ktoré ich sprevádzali, požadovaný výsledok by sa nedosiahol.
Hrajú sa scény z rôznych obradov:
Vianočné koledy.
Jarné muchy.
Rituálne piesne.
Ľudové rituály sú rozdelené do dvoch cyklov:
- obrady kalendára v súvislosti s hospodárskymi činnosťami roľníka (poľnohospodárstvo, chov zvierat, poľovníctvo). Kalendárne rituály sú venované zime, jaru, letu, jeseň - v súvislosti s harmonogramom poľnohospodárskej práce počas sezón, ako aj zimným a letným slnovratom (21., 22. a 21. júna, 22. júna).
- rodinné obrady v súvislosti s narodením osoby, jej manželstvom, vodičmi armády alebo smrťou. Svadobný obrad pozostával zo série postupných akcií, z ktorých žiadna nebola vynechaná. Na pohrebe vykonali náreky profesionálne plače (výkriky): tieto výkriky sprevádzali všetky epizódy pohrebného obradu.
Pozrime sa na kalendár a rituálny folklór.
Kalendár a rituálne piesne patria k najstarším formám ľudového umenia a pomenovali ho kvôli prepojeniu s národným poľnohospodárskym kalendárom - pracovným harmonogramom ročných období. Rituálne piesne kalendára sú spravidla malé hlasitosti a nekomplikované v poetickej štruktúre. V piesňach, ktoré prosia, volajú po dobrom Kolyade, Masopust, Jar, Trinity a niekedy obviňujú podvod a ľahkomyseľnosť.
Zimné prázdniny.
Vianočný čas.
Vianočné novoročné sviatky trvali od 24. decembra do 6. januára. Tieto sviatky boli spojené so zimným slnovratom - jedným z najdôležitejších dní poľnohospodárskeho kalendára, ktorý oddeľoval jednoročný životný cyklus od iného. Kresťanská cirkev označuje aj tento deň narodeniny Ježiša Krista.
Koledovanie začalo na Štedrý deň, 24. decembra. Tzv. Prázdninové kolá domov so spievaním kolied, v ktorých majitelia domu boli preslávení a obsahovali želania bohatstva, úrody atď.koledy vykonávajú deti alebo mládež, ktoré nesú hviezdu na tyči. Táto hviezda symbolizovala betlehemskú hviezdu, ktorá sa objavila na oblohe v čase narodenia Krista.
Majitelia odovzdali koledníkom sladkosti, sušienky a peniaze. Ak by majitelia boli lakomí, spievali koledníci škaredé koledy s komickými hrozbami(počúvanie zvukovej nahrávky „Kolyada walking-putovanie“):
Prišiel Kolyada
Na Štedrý deň.
Dajte kravu
Maslo na hlave!
chráň Boh
Kto je v tomto dome!
Jeho raž je hustá
Večera raž
Pre neho z uší chobotnice,
Od zrna koberca k nemu,
Z obilia - koláča.
Boh ti udelí
A život a bytie,
A bohatstvo
A urob z teba Pána
Ešte lepšie ako to!
Význam akejkoľvek koledy v akomsi „volaní“ šťastia a bohatstva veľkorysému majiteľovi. Čím viac vráti koledám, tým viac získa v nasledujúcom roku. Liečba je znakom plnosti domu. Koleda je kúzlo, spiknutie, podmienená kúzelná hra majstra a koledníkov.
Zloženie kolied je jednoduché: vzorec na príchod dovolenky, potom vzorec na nájdenie domu, jeho opis (s nadsázkou), vzorec na ocenenie hostiteľov, žiadosť av konečnom dôsledku želanie alebo hrozba.
Zdôraznil sa začiatok roka. Ako stráviť Nový rok, bude to celý nasledujúci rok. Preto sa pokúsili urobiť stôl bohatým, veselým, priať si navzájom šťastie a veľa šťastia. Vtipné krátke koledy boli piesňovou formou takýchto prianí.
Jedným z typov novoročných piesní a obradov Svätého týždňa sú „obscénne piesne“, keď dievčatá odhadnú svoj osud tým, že si vezmú svoje ozdoby z piesní pokrytých uterákom.
Veštenie.
Jarné prázdniny.
Maslenitsa.
Masopust je sviatočná dovolenka. Na Šrovetide sa bavili od srdca: išli na trojiciach so zvonmi, išli na návštevu, pečili ružové palacinky, spievali, tancovali a hrali. V.I. Dahl napísal, že Maslenitsa má každý deň svoje vlastné meno: pondelok - stretnutie, utorok - flirtovanie, streda - labužník, štvrtok - široký štvrtok, piatok - večer svokrov, sobota - Zolovkinove zhromaždenia, nedeľa - prehliadka. V tom istom týždni sa rozhodlo jazdiť na saniach z hôr. Ústrednými slávnostnými akciami dovolenky boli stretnutie Maslenitsy a jej rozlúčka, ktorá očividne zosobnila koniec zimy a začiatok jari. Aby sme sa stretli s Maslenitsou, šli sme von z dediny, dali sme strašiaka do sane, slávnostne sa vrátili a jazdili po uliciach spievaním piesní, v ktorých bola Maslenitsa pochválená. Na konci týždňa bola z dediny vyňatá piesňami a spálená, čo malo podľa roľníkov prispievať k bohatej úrode.
charakterizujúcepalačinky za týždeň , je možné poznamenať, že v nich ona, Shrovetide, je nadávaná, zosmiešňovaná, volaná na návrat, nazývaná komické ľudské mená: Avdotyushka, Izotyevna, Akulina Savvishna, atď.
(počúvanie zvukovej nahrávky „Oh, Maslenaya nedalechka“)
Náš karneval je každoročný,
Je milým hosťom,
Kráča k nám pešo,
Všetko vyjde po stodole,
Aby boli kóniky čierne,
Aby boli služobníci mladí.
Účinkujúci piatkových obradov „očarovali slnko“ zvláštnym spôsobom, a to podľa ľudových vier spôsobilo jeho jarné „vzplanutie“. Korčuľovanie „na slnku“ v kruhu a stabilný zvyk pečenia a jedenia palaciniek, ktorých guľatý tvar bol symbolický, sa stalo tradičným. znamenie “slnka.
Obrady drôtov Shrovetide boli sprevádzané tradičnými piesňami. V niektorých žiadali, aby neodchádzali dlhšie:
A my sme sprevádzali náš blatouch,
Je to ťažké - je to dôležité, ale povzdychli si:
- maslo, maslo, golier,
Oslovte veľký deň!
V iných sa výraz lásky k masopustu nahradil prejavom radosti, ktorý sa uskutočnil:
A my sme prevrátili náš masopust,
Pochovaný v jamke
Ľahni si, Shrovetide, pred nájazdom ...
Masopust - Wettail!
Choďte domov z dvora
Váš čas už uplynul!
Máme potoky z hôr,
Zahrajte si rokliny
Otočte hriadele
Postavte pluh.
Stretnutie na jar.
V Rusku bol obrad jarného stretnutia rozšírený. Neskorá jar priniesla hlad. Začiatkom marca dospeli pekári slávnostné sušienky vo forme smrekovcov a deti ich nosili na poli alebo vyliezli na strechy, vyhodili ich a kričali.jarné piesne, v ktorých zakúzlili jar, aby prišli čo najskôr a odviedli chladnú zimu.
(počúvanie zvukovej nahrávky „Ach, smola, smrek ...“
Jarné obrady sa konali v dňoch hlavného roka pôstu, takže takmer nemali slávnostný herný charakter.
Hlavným jarným žánrom sú jarné muchy. V skutočnosti nespievali, ale klikli, vyliezli na kopce, na strechy. Žiadali jar a rozišli sa zimou.
Radostne privítanou jarou bolo priniesť jej dary - bohatú úrodu, hospodárske zvieratá, veľa šťastia v domácich záležitostiach.
Jar, jar je krásna!
Poďte na jar, s radosťou
S radosťou, s radosťou
S veľkým milosrdenstvom:
Vysoko ošklivý ľan
Raž, ovos je dobrý!
Večer, v predvečer Palmovej nedele a zvestovania, sa ženy a dievčatá zhromaždili na brehu rieky, zapálili oheň, ktorý symbolizoval jarný „oheň“ a viedol okolo neho tanec okolo.
Letné prázdniny - otvorené dokoránsviatok Trojice.
Svetlou a poetickou bola trojica - siedma nedeľa po Veľkej noci. Tentoraz sa ľudovo nazýval „ruský“ týždeň alebo „zelený vianočný čas“. Tento sviatok oslávil rozkvet prírody. Zdobili verandu a dom zeleňou, kvetmi a častejšie čerstvými brezovými konármi. Stredom dovolenky bola breza, ktorá bola „stočená“ a „rozvinutá“. Breza ruského ľudu zosobnila jarnú prírodu:
Curl, breza,
Curl, kučeravý!
Prišli sme k vám, dorazili sme
S knedľami, miešanými vajíčkami,
S pšeničnými koláčmi!
Zvlnená a zdobená "breza" bola vyrezaná a nesená okolo dediny. Ak sa v lese skrútili „brezy“, potom sa spojil obrad „nepotizmu“: dievčatá sa bozkávali vence a tak si navzájom prisahali priateľstvo a lásku, stali sa „kmotrami“.
Ivan Kupala Day - Vyvrcholenie pozemného ročného kruhu.
Kupala obrady , Veľkým sviatkom bol sviatok Ivana Kupalu. Po sedliakovi Ivanovi Kupale začal najteplejší čas - seno a žatva. Obrady s vodou obsadili dôležité miesto: aby boli zdravé, silné, krásne, boli doplnené vodou, vykúpané. Na niektorých miestach mladí ľudia chodili po dedine a predviedli pieseň, v ktorej sa skrývala živá „čistá, špicatá, energická“, takže žatva bola bohatá.
Jesenné sviatky
Zber, seno.
Na začiatku žatvy sa rituály nevyhnutne vykonávali s prvým zväzkom. Bol nazývaný narodeninami a piesne boli premiestnené z poľa do mlátičky. Počas zberu spievaliživé piesne.
odraz
Uskutočňuje sa rozhovor o problémoch.
1. Aký druh folklóru sa nazýva rituál?
2. Ktoré piesne možno nazvať kalendárnymi rituálmi?
3. Kedy a kde boli vykonané koledy? Ako sa líšia od ostatných piesní?
4. Ktoré rituálne piesne kalendára možno označiť za najzábavnejšie?
5. Už ste niekedy počuli také piesne? Kde a za akých okolností?
6. Už ste niekedy predviedli takéto piesne sami? Povedzte nám o tom viac.
Domáca úloha. Skupinový miniprojekt „Príďte k nám na dovolenku“
Použité knihy:
- Sme si dobre vedomí sviatočných sviatkov, dokonca používame niektoré spevy, ktoré prežili dodnes, alebo vianočné koledy a veštenie, tancovanie a veštenie v Deň Ivana Kupalu.
- Bolo však veľa piesní a sprisahaní, o ktorých nemáme ani podozrenie, ktoré sprevádzali prvú brázdu alebo zhromaždené prvé zväzky, svadobné piesne, krstiny, spomienky.
Učebnica je čitateľom pre inštitúcie všeobecného vzdelávania v 2 častiach. Autor - kompilátor V.P. Polukhina, V.Ya. Korovina a ďalšie - M.: Vzdelávanie
Vysvetľujúci slovník ruského jazyka: 3 t. / Vyd. Prof. D. N. Ushakova - M.: Veche. Book World, 2001
Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Ruská ľudová poézia. - L.: Vzdelanie, Leningrad. Odbor - 1987
Séria „Scrabble“. Jazyk a folklór. - M.: LLC, vydavateľstvo knihy TD, 2006
Nedávajte koláč - sme kravy za rohy.
Nedávajte vnútornosti - sme prasa pre chrám.
Nedávajte žmurknutie - sme majiteľ kopu.
Folklór - slovo anglický a v preklade znamená "Ľudová múdrosť, ľudové vedomosti."
Sú to eposy, rozprávky, piesne, hádanky, legendy, príslovia, koláče, vytvorené, vynájdené ľuďmi, jeho spoločné dielo, prenášané z generácie na generáciu.
Odrážajú individualitu ľudí, vďaka ktorým môžeme zistiť, ako žili naši predkovia, ich myšlienky a ašpirácie, ako trávili čas.
V živote starovekého Ruska zohrával folklór špeciálnu úlohu, pevne vstúpil do každodenného života, do spoločenského, rodinného a dokonca aj do osobného života.
Definujme si, aký je samotný rituál?
Rituál je povinná tradičná činnosť, zvyky spojené s akýmikoľvek spoločenskými vzťahmi (svadby, pohreby, krstiny atď.), Náboženské presvedčenie (sprisahania, veštenie, upokojenie bohov atď.), Pracovná činnosť (poľnohospodárstvo) , chov hovädzieho dobytka, poľovníctvo).
A vo všetkých týchto obradoch sa tradične používala určitá zložka piesne, hry.
Folklór úzko spojený s poľnohospodárskym kalendárom, s predstavou starých Slovanov o cykle prírody, pravidlami vedenia rodinných obradov;
s určitými kánonmi a náboženskou orientáciou (upokojujúcimi pohanskými bohmi), ktoré sa používajú v rituálnych akciách a sú - RITUÁLNY FOLKLOR.
Stručne povedané, jedná sa o piesne, príslovie, kúzla, tance, ktoré boli vykonané počas obradu.
V Rusku bol úzko spojený s pohanstvom
Nakoniec, keď ľudia vykonávali obrad a používali v ňom určité piesňové formy, verili, že bohovia počujú tieto kúzla a piesne a že budú mať dobrú úrodu, šťastný rodinný život, pohodlný rok, zdravý dobytok atď.
Piesne, spevy, vystúpenia boli nevyhnutnou súčasťou každého obradu, inak sa nedosiahne požadovaný výsledok. 
príklad
.
Po tom, ako sa v Rusku objavilo kresťanstvo, pohanské presvedčenie postupne stratilo svoj zmysel a význam, ktorý sa investoval do určitých akcií, ale samotná forma prázdnin sa zakorenila.
Rituálny folklór sa skladal z verbálno-hudobných, dramatických, divadelných a choreografických žánrov, ktoré boli súčasťou tradičných ľudových obradov.
V živote ľudí rituály obsadili dôležité miesto. Vyvinuli sa od storočia k storočiu a postupne hromadili rozmanité skúsenosti mnohých generácií. Rituály mali rituálny a magický význam, obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci. Zvyčajne sa delia na prácu (poľnohospodársku) a rodinu. Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologickú podobnosť s rituálmi mnohých národov na svete.
Rituálna poézia interagovala s ľudovými rituálmi, obsahovala prvky dramatickej hry. Mala rituálny a magický význam a vykonávala aj psychologické a poetické funkcie.
Rituálny folklór je svojou povahou synkretický, preto sa odporúča považovať ho za súčasť príslušných obradov. Zároveň upozorňujeme na možnosť odlišného, \u200b\u200bprísne filologického prístupu. Yu G. Kruglov rozlišuje tri typy diel v rituálnej poézii: vety, piesne a nárek. Každý druh predstavuje skupinu žánrov1.
Obzvlášť dôležité sú piesne - najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. V mnohých obradoch obsadili
budúce miesto, kombinujúce magické, utilitárne, praktické a umelecké funkcie. Piesne hral zbor. Rituálne piesne odrážali samotný rituál, prispeli k jeho formovaniu a realizácii. Kúzla piesne boli magickou príťažlivosťou pre prírodné sily, aby sa dosiahla prosperita v domácnosti a rodine. Poeticky idealizované boli vynikajúce piesne, účastníci rituálu boli oslavovaní: skutoční ľudia alebo mytologické obrazy (Kolyada, Masopust atď.). Na rozdiel od tých veľkých boli základné piesne, ktoré zosmiešňovali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol vtipný alebo satirický. Herné piesne sa hrali počas rôznych mládežníckych hier; boli popísané terénne práce a sprevádzané imitáciou, odohrali sa rodinné scény (napríklad tvorba zápasov). Lyrické piesne sú posledným javom obradu. Ich hlavným cieľom je vyjadriť myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emotívna chuť a potvrdila sa tradičná etika.
KALENDÁRNE PRAVIDLÁ A ICH POETRSTVO
Rusi, podobne ako ostatní slovanskí ľudia, boli poľnohospodármi. Už v staroveku si Slovania všimli slnovrat a súvisiace zmeny v prírode. Tieto pozorovania tvorili systém mytologických názorov a praktických pracovných zručností, zakotvených v obradoch, znakoch a prísloviach. Rituály postupne tvorili ročný (kalendárny) cyklus. Najdôležitejšie sviatky boli venované zimnému a letnému slnovratu.
Zimné rituály
Nazval sa čas od narodenia Krista (25. decembra) do krstu (6. januára) Vianočný čas.Zimný vianočný čas rozdelený na sväté večery(od 25. decembra do 1. januára) a strašidelné večery (s1. až 6. januára) boli oddelení podľa Vasilievovho dňa (1. januára, podľa cirkevného kalendára - Vasily z Caesarea). IN sväté večerychválili Krista, smútok, vyzývajúci k prosperite na každom súde. Druhá polovica vianočného času bola plná hier, obliekania, zhromaždení.
Krista bolo chválené počas vianočného týždňa. Kresťanskí chlapci nosili na tyči vyrobenej z viacfarebných papier betlehem hviezdaspievanie náboženských slávností
piesne (stichera). Kristovo narodenie bolo zobrazené v ľudovom bábkovom divadle - den. Betlehem bola krabica bez prednej steny, v ktorej sa hrali obrazy.
Starovekým významom novoročných sviatkov bolo oceniť znovuzrodené slnko. Na mnohých miestach sa počas vianočnej noci uprostred dedinskej ulice oproti každému domu zachoval pohanský zvyk, ktorý zapálil oheň - symbol slnka. Tam bol tiež pohľad onadprirodzené vlastnosti vody, neskôr pohltené cirkevným rituálom požehnania vody. V Epiphany bol na rieke vyrobený „Jordán“: zariadili niečo ako oltár pri diere, išli sem s sprievodom, posvätenou vodou a niektorí sa dokonca kúpali v diere.
Oživenie slnka znamenalo príchod nového roka a ľudia mali túžbu predpovedať budúcnosť, ovplyvňovať osud. Za týmto účelom sa podnikli rôzne kroky zamerané na zabezpečenie dobrej úrody, úspešného lovu, potomstva hospodárskych zvierat a zvýšenia rodu.
Pripravilo sa veľa chutných jedál. Cesto Bakers srnčí:kravy, škriatkovia, ovce, vtáky, kohúty - bolo zvykom ich dávať. Nevyhnutnou vianočnou pochúťkou bolo cisársky rezprasiatko.
V novoročnej mágii zohrávali dôležitú úlohu chlieb, obilie a slama: do chaty na podlahe bola položená slama a do chaty vnesené snopy. Zrná siate (zasiate, zasiate)chaty - hádzajúc hrsť, odsúdili: „Na zdravie- krava, ovce, ľudskosť ";alebo: "Na podlahe teliat, pod stolom jahniat, na lavičke - chlapci!"
V noci pred Vianocami a Silvester predviedli rituál koledovanie.Zhromaždili sa tínedžeri a mládež, niekto bol zviazaný v ušnom kožuchu, dostali palicu a tašku v ruke, kde sa jedlo neskôr zložilo. Carols sa priblížila ku každej chate a pod oknami kričala majiteľom na majestátnosť, a preto im bola poskytnutá úľava.
Bypassové piesne (hrané počas rituálnych kôl nádvorí) počas koledovania mali iné meno: koledy(na juh), ovos(v centrálnych oblastiach) hrozno(v severných regiónoch). Mená pochádzajú zo zborov „Koledy, koledy!“, „Bai, avsen, bai, avsen!“ \\\u003e 1 „Hrozno, hrozno, červeno-zelené!“Inak tieto piesne boli blízko. Zložene pozostávali z prianí a požiadaviek na almužnu. Obzvlášť častá bola túžba po hojnosti, ktorá sa v kontroverzných piesňach zobrazovala pomocou nadslovníka:
chráň Boh
Kto je v tomto dome!
Jeho raž je hustá.
Večera raž!
Pre neho z uší chobotnice,
Od zrna koberca k nemu,
Z obilia - koláča.
Okrem kúzla úrody bolo vyjadrené želanie pre dlhovekosť, šťastie a početné potomstvo. Môže spievať spev jednotlivým členom rodiny. Požadovaný ideál bol vykreslený ako skutočný. Bol opísaný bohatý, fantasticky krásny dvor a dom, majiteľ bol porovnávaný s mesiacom, pani so slnkom a ich deti s časté hviezdy:
Mladík bol svetlo mesiac - to je náš pán,
Červené slnko je hostiteľka
Hrozno, hrozno, červeno-zelené.
Časté hviezdy - malé deti.
Majitelia Stingy spievali pieseň:
Nedávajte mi tortu -
Sme kravy za rohy.
niedá črevo<колбасу> -
Sme prasa pre chrám.
Nedávajte žmurknutie -
Sme majstrom v kope.
Bolo zvyčajné božstvo prorokovať na Silvestra, ako aj od Silvestra do Zjavenia Pána. Fortune-telling mal raz agrárny charakter (o budúcej úrode), ale už od 18. storočia. väčšinou dievčatá premýšľali o svojom osude. Boli distribuované zatemniťveštenie s piesňami. Formy a metódy rozprávania sú známe až niekoľko stoviek.
V čase Vianoc bolo zaťaženie. V dávnych dobách boli použité transforfné masky (býk, kôň, koza),rovnako ako archaický antropomorfný: starý muž so starou ženou, mŕtvy muž.Travestizmus mal hlboké korene: obliekanie žien do pánskych oblekov, mužov do dámskych oblekov. Neskôr sa začali obliekať vojak, majster, cigána tak ďalej. Zápas sa zmenil na maškarádu, zrodilo sa folklórne divadlo: hrali sa buffy, dramatické scény. Ich veselá, nespoutaná a niekedy obscénna povaha bola spojená s povinným smiechom. Ritu
smiech (napr. koniec mŕtvy človek)mal produkčnú hodnotu. V. Ya. Propp napísal: „Smiech je magický prostriedok na vytváranie života.“ 1
Na konci zimy - oslava začiatkom jari maslenitsa.Vo svojom jadre to bola pohanská dovolenka venovaná drôtom odchádzajúcej zimy a príchodu slnečného tepla, prebudeniu šerodigitálnej sily Zeme. Kresťanstvo ovplyvňovalo iba dátumy masopustu, ktoré sa líšilo v závislosti od Veľkej noci: predchádzalo mu sedemtýždňové pôstne obdobie, osemnásty sa oslávil ôsmym pred Veľkonočným týždňom.
I.P. Sakharov napísal: „Všetky dni ropného týždňa majú svoje vlastné špeciálne mená: stretnutie - pondelok, nedeľa a utorok a utorok, labužník - streda, hýrenie, bod zlomu, široký štvrtok - štyri, švajčiarska večera - piatok. Zhromaždenie Zolovkiny - sobota, rozlúčka, rozlúčka, odpustený deň - nedeľa "2. Bol zvolaný samotný týždeň syr, syrové koláče,ktorý o nej hovorí ako o dovolenke „bieleho“ jedla: mlieko, maslo, kyslá smotana, syr. Palačinky ako nevyhnutná pochúťka, celkom neskoro premenené na prívlastok Shrovetide, boli primárne pohrebné jedlo (líčenie slnka, palacinky symbolizovali podsvetie, ktoré podľa starovekých Slovanov malo slnečnú povahu). Masopust bol obzvlášť rozšírenou pohostinnosťou, rituálnym prejedaním sa, pitím silných nápojov a dokonca aj dobrým požitkom. Množstvo tukových („mastných“) potravín dalo tomuto sviatku meno.
Od štvrtka (alebo piatok) široký karneval.Išli sme z ľadových hôr a neskôr na kone. slávnostné vlakna počesť Shrovetide (reťazec saní s koňmi, ktoré sú k nim pripútané) na niektorých miestach dosiahol niekoľko stoviek sánok. V staroveku malo korčuľovanie osobitný význam: malo pomáhať pri pohybe slnka.
Masopust je oslavou mladých párov. Podľa r, všade, kde boli vítaní: išli na návštevu za tchána a zať, ukázali ľuďom najlepšie oblečenie (za tým stoja v radoch na oboch stranách ulice). Boli to nútení robiť vôbec. Mladí ľudia mali informovať Zem o svojej zemitej sile, aby „prebudili“ jej materský princíp. teda
na mnohých miestach novomanželia a niekedy aj dievčatá s manželským rituálnym smiechom pochované v snehu, v slame alebo v snehu.
Masopust bol známy svojimi pěstmi. Medzi kozákmi bola populárna hra „s snehovou pevnosťou“, ktorá sa konala na rieke.
Mummers kráčali po uliciach na Masopuste medveď, koza,muži oblečení ako „ženy“ a naopak; dokonca aj kone boli oblečené v prístavoch alebo sukniach. Samotnú masožravku reprezentoval strašiak zo slamy, zvyčajne v dámskom oblečení. Začiatkom týždňa sa „stretol“, to znamená, že si obliekol sane, jazdili po dedine s piesňami. Tieto piesne mali vzhľad vznešenosti: spievali v nich široký úprimný masopust,jedlá a zábavné týždne s palacinkami. Je pravda, že veľkosť bola ironická. Zavolali sa masopust milí hostiaa zobrazený ako mladá elegantná žena (Avdotyushka Izotievna, Akulina Savvishna).
Sviatky všade končili „drôtmi“ - pálením Masopust. Vypchaté zvieratá boli vytiahnuté z dediny a spálené (niekedy boli hodené do rieky alebo roztrhané a rozptýlené po celom poli). Zároveň spievali ohradové piesne (a neskôr aj desiatky rokov), v ktorých bol Shrovetide vyčítaný veľkému pôstu. Dostali urážlivé prezývky: mokré, kľuky, polizuha, jedlá z lievancov.Mohol by vykonávať paródia na pohreb.
Na niektorých miestach nebolo plnené zviera, namiesto toho boli spálené ohne, ale stále to hovorili využiť karneval.Zvyčajné horieť Shrovetide ukazuje, že zosobňuje temnotu, zimu, smrť, chlad. S nástupom jari bolo potrebné sa ho zbaviť, aby to nepoškodilo živú prírodu. Nástupu slnečného tepla mali pomáhať ohňa, ktoré boli položené na vysokom mieste, a uprostred nich bolo koleso namontované na stĺp - keď ho vznietil, vyzeralo to ako obraz slnka.
Deň palaciniek - odpustenie nedeľa.Večer tohto dňa sa zábava zastavila a všetko rozlúčil sato znamená, že sa v minulom roku ospravedlnili príbuzným a priateľom za svoje hriechy. Kmotrovia navštevovali krstní otcovia a matky. Zdá sa, že ľudia boli očistení od urážok a špiny. A v Čistý pondelok (prvý deň Veľkého pôstu) umývali riad z rýchleho občerstvenia, umývali sa vo vaniach, aby sa čisto pripravili na pôst.
Jarné obrady
V marci sa zaviazali obrad stretnutia jar.Na kvapkadle Evdokia (1. marca) a Gerasim sa pekárstvo (4. marca) upečilo rooks-
havrany.Na internete Magpies(Deň „Štyridsiatich mučeníkov“, 9. marca - jarná rovnodennosť), všade pečený škovránky.Deti s nimi vybehli na ulicu, vyhodili ich hore a vykrikovali krátke piesne - pehy.Vesnyanki udržiaval ozveny starodávnych kúzelných piesní, v ktorých ľudia nazývali jar. Sťahovavé vtáky alebo malá včelka,„zatvorené“ zimu a „odomknuté“ leto.
V západných oblastiach sa zachovala archaická podoba: gukanie, žuvanie.Vesnyanki hrali dievčatá a mladé ženy - na kopci nad rozliatou vodou. Bol navrhnutý pre prirodzenú prirodzenú reakciu - ozvenu. Do plátna spevu bolo tkané rituálne výkričník "Gu-oo-yo,čo pri opakovanom opakovaní spôsobilo rezonančný účinok. Na spev sa zdalo, že na ne reaguje sama jar.
Bol povolaný stred pôstu stredný kríž(Streda štvrtého týždňa kríža) a padol jeden z dní v marci. V tento deň boli raňajky podávané vo forme krížov. Tam bol zvyk "kríži kričať." Deti a dospievajúci, ktorí chodili po dvoroch, vykrikovali piesne, ktoré hlásili, že prešla polovica hovädzieho mäsa (hovädzie mäso):
Polovica hovädzieho mäsa sa láme
Prechádza sa chlieb a reďkovka.
Za toto dostali speváci pečené kríže a iné odmeny.
23. apríla, deň sv. Juraja Víťazného, \u200b\u200bvšade prvé pasienky na dobytok.Svätý Juraj bol populárne nazývaný Yegorii jarná, zelená Yuri,a 23. apríla - Egoriev (Yuriev) popoludní. Egoriyspojil sa so starou ruskou Yarilou. Vo svojej moci bola zem, divoké zvieratá (najmä vlci), ktorý mohol chrániť stádo pred šelmou a pred ostatnými nešťastiami. V piesňach bol volaný Yegoriy povoľte zema uvoľňujú teplo.
Hovädzí dobytok bol vyhnaný vŕbou zasvätenou v nedeľu Palm, skoro ráno (v tento deň bola rosa považovaná za uzdravenie). Stádo obišlo trikrát ikonou sv. Juraja Víťazného.
V regióne Kostroma chodili mladí muži okolo dvorov a pred každou chatou, v ktorej predvádzali špeciálne kúzla, starý muž odvážny Egorija macarius(Sv. Macarius z Unzhensky) by mal zachrániť hovädzí dobytok na poli a za poľom, v lese a za lesom, za strmými horami.
Egoriev deň bol dňom pastierov, boli liečení a nadaní. Vyjadrovali sprisahania, vykonávali rôzne magické akcie s cieľom zachovať stádo počas leta. Napríklad pastier obchádzal stádo v kruhu, držal v rukách kľúč a zámok, potom ho zamkol a hodil kľúč do rieky.
Hlavným sviatkom pravoslávneho kresťanstva je Easter.Predchádza mu Kvetná nedeľa- originálny ruský sviatok.
Ľudia mali predstavy o ovocných, liečivých a ochranno-magických vlastnostiach vŕbových konárov s našuchorenými púčikmi. Na Kvetnú nedeľu boli tieto vetvy vysvätené v kostole a potom sa rozhodli jemne bičovať deti a domáce zvieratá - kvôli zdraviu a rastu a hovorili: "Willow bič, bič na slzy!"
Palm týždeň ustupoval vášnivýnaplnené prípravami na Veľkonočné stretnutie.
Na Veľkonočný deň sa ľudia rozprávali s obradným chlebom (veľkonočný koláč) a farebnými vajcami. Toto jedlo je spojené s pohanskými nápadmi a zvykmi. Chlieb je posvätený mnohými rituálmi ako najposvätnejšie jedlo, symbol bohatstva a bohatstva. Vajce, povinné jedlo z jarných obradov, symbolizovali plodnosť, nový život, prebudenie prírody, zeme a slnka. Boli tam hry týkajúce sa rolovania vajec zo sklíčka alebo zo špeciálne vyrobených drevených podnosov („vaječný ohrada“); poraziť vajíčko na vajíčka - ktorého zlomí.
Prvý deň Veľkej noci v západných oblastiach sa uskutočnili kolá yardov dobrovoľníkmi -skupiny mužov volostechnyeskladieb. Hlavným bodom boli refrény piesní (napr .: „Kristus vstal na celý svet!“).Tieto piesne zachovali starodávnu vyvolávaciu a výstražnú funkciu a vyhlasovali vzkriesenie Ježiša Krista, ktoré zodpovedalo začiatku teplého obdobia a prebudeniu prírody. Speváci dostali slávnostné zásoby, boli ošetrení.
V sobotu alebo v nedeľu prvého po Veľkonočného týždňa sa na mnohých miestach konalo ďalšie turné - blahoželám novomanželom k prvej jarnej sobáši. Tzv zvolalSpievali stočenýskladieb. Zavolali mladých manželov (Vyun-iaa vyunyu)symbolom ich rodinného šťastia bol obraz hniezda. Speváci požadovali na predstavenie dary (napríklad farebné vajíčka).
Kult predkov bol organicky zahrnutý do jarného rituálu, pretože podľa pohanských ideí sa duše mŕtvych prebudili spolu s rastlinnou prírodou. Cintorín od
navštívil na Veľkú noc; na internete Radunitsa(Utorok a na niektorých miestach pondelok prvého po Veľkonočného týždňa); Štvrtok, sobota a nedeľa Trinity Week. Na cintorín priniesli jedlo (kutya, palacinky, koláče, farebné vajcia), ako aj pivo a kašu. Rozprestierali plátna na hroby, jedli, pili a pamätali si na mŕtvych. Ženy kvílili. Rozdrvili jedlo na hroby a naliali na nich nápoje. Časť dodávok bola distribuovaná chudobným. Nakoniec bol smútok nahradený zábavou ( "Ráno obracajú na Radunitsu, popoludní plačú a večer skočia").
Pohrebný rituál bol nezávislým ročným cyklom rituálov. Všeobecné ročné pamätné dni: sobota pred Maslenitsovým týždňom (zabíjanie mäsa), soboty „rodičovské“ - počas pôstu (2., 3. a 4. týždeň), Radunitsa, sobota Trinity a - na jeseň - Dmitrievskaja sobota (pred 26. októbrom). Zosnulí boli smútení v hroboch aj počas sviatkov chrámov. Spomienka na mŕtvych zodpovedala náboženským predstavám ľudí o duši a posmrtnom živote. Zodpovedá ľudovej etike a zachováva duchovné spojenie generácií.
Bola zvolaná prvá nedeľa po Veľkej noci a niekedy aj po skončení Veľkej noci Červený posúvač.Od tej doby sa začala zábava mladých ľudí: hojdačky, hry, okrúhle tance, ktoré prerušovane pokračovali až do Pokrovej (1. októbra).
Swing - jeden z obľúbených ľudových zábav - bol kedysi súčasťou agrárnej mágie. Ako napísal V.K. Sokolova, „vyšplhanie sa, hádzanie niečoho, poskakovanie atď. Sú najstaršími magickými akciami, s ktorými sa stretávajú rôzne národy. Ich cieľom bolo stimulovať rast vegetácie, predovšetkým plodín, aby im pomohli vstávať.“ 1 Pre Rusov počas jarných prázdnin sa také rituály opakovali opakovane. Aby sa získala dobrá úroda raže a ľanu, usporiadali sa na zelených poliach slávnostné jedlá a nakoniec sa považovalo za užitočné vyhodiť lyžičky alebo žlté vajcia. Najmä tieto akcie boli načasované do dňa Nanebovstúpenia Pána (40. deň po Veľkej noci).
Kolo tanec je starobylá synkretická akcia, ktorá kombinuje pieseň, tanec, hru. Kruhové tance zahŕňali rôzne kombinácie pohybujúcich sa postáv, ale najčastejšie sa pohyb robil v slnečnom kruhu. Je to kvôli tomu, že kedysi okrúhle tance boli venované kultu hôr a kopcov, kultu slnka. originál
ale to boli jarné obrady na počesť slnka (Kôň) a sprevádzalo ich osvetlenie svetiel.
Okrúhle tance sú spojené s mnohými kalendárnymi sviatkami. V. I. Dahl vymenoval tieto okrúhle tance (podľa kalendára): radonitsky, Trinity, All Saints, Petrovsky, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovo, Ilyinsky, Dormition, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.
Okrúhle tanečné piesne podľa ich úlohy v okrúhlom tanci sa delia na sadzba(začalo sa s nimi) vodičskýa skladacie(skončili). Každá skladba bola samostatnou hrou, hotovým umeleckým dielom. Prepojenie so starými zaklínadlovými rituálmi určovalo tematické zameranie okrúhlych tanečných piesní: predstavovali motívy agrárnej (alebo komerčnej) povahy a lásky a manželstva. Často sa zjednotili ( "Tsy prasnice proso, zasiate ...", "Môj chmeľ, chmeľ ...", "Zainka, prejdite sa okolo senesov, choďte ...").
Okrúhle tance postupne strácali magický charakter, ich poézia sa rozširovala vďaka lyrickým piesňam, začali sa vnímať iba ako zábava.
Koncom jari - začiatkom leta, v siedmy po Veľkonočný týždeň sa oslavovali zelené vianočné časy (Trinity-Semitsky rites).Nazývali sa „zelenými“, pretože to bol sviatok rastlinnej prírody, „Trojica“ - pretože sa zhodovali s sviatkom cirkvi v mene Trojice a „semetami“ - pretože to bol dôležitý deň rituálnych akcií. semik -Štvrtok a celý týždeň sa niekedy volali semitské.
Záhrady a chaty boli vonku a zvnútra zdobené brezovými konármi, podlaha bola posypaná trávou, blízko chát boli umiestnené mladé pokácené stromy. Kult rozkvetu vegetatívnej vegetácie bol spojený s výraznými ženskými obradmi (muži sa na nich nemohli zúčastňovať). Tieto obrady sa vrátili k najdôležitejšiemu zasväteniu pohanských Slovanov - k prijatiu maturovaných dievčat ako nových matiek.
V Semiku stočená breza.Dievčatá s piesňami išli do lesa (niekedy sprevádzala staršia žena - rituálna manažérka). Vybrali sa dve mladé brezy a ich vrcholy sa zviazali a ohýbali sa k zemi. Brezy boli ozdobené stuhami, vence boli pletené z vetiev, vetvy boli pletené do trávy. Na iných miestach bola vyzdobená jedna breza (niekedy bola pod brezu vysadená slamená bábika - Maren).Spievali piesne, nechali si priniesť obedové tance, jedli jedlo (miešané vajcia boli povinné).
na curlingová brezadievčatá cumming -pobozkal brezové konáre a vymenil si krúžky alebo šatky. priateľ
kamarát, ktorého volali kmotra.A. N. Veselovskij vysvetlil tento rituál, ktorý nesúvisí s kresťanskými predstavami o nepotizme, ako zvyk sesterstva (v staroveku boli všetky dievčatá rovnakého druhu skutočne sestrami) 1. Zdalo sa tiež, že brezu berú vo svojom príbuznom kruhu, spievali o nej rituály a skvelé piesne:
Bavte sa, Kuma, bavte sa
Ukážeme ukážku brezy Semetskaja.
Ach, Lado! Čestný Semik.
Ach, Lado! Moja breza.
V deň Troitsyn išiel do lesa vyvinúť brezua premyslená líška.Dievčatá, ktoré nosili vence, vošli do nich, hodili ich do rieky a uhádli svoj osud: ak na rieke pláva veniec, dievča sa ožení; ak sa umyje na breh, zostane v rodičovskom dome ďalší rok; utopený veniec predpovedal smrť. O tom spievali rituálne piesne:
Červené dievčatá
Vence zvlnené
Lyuli Lyuli,
Vence zvlnené. ...
Hodený do rieky,
Osud uhádol ...
Rýchla rieka
Uhádol osud ...
Aké dievčatá
Vydaj sa za ...,
Aké dievčatá
Storočia do veku ...,
A komu nešťastný
Vo vlhkej zemi klamať.
Bol tam taký druh obradu: ozdobený (a niekedy oblečený do dámskeho oblečenia) vyrezaná breza. Až do dňa Trinity ju nosili po dedine piesňami, dôstojní, „zaobchádzali“ s ňou v chatrčiach. V nedeľu odniesol k rieke, prepustil a vyhodil do vody pri nárek. Tento obrad zachoval ozveny veľmi archaických ľudských obetí, breza sa stala náhradnou obeťou. Hádzanie do rieky neskôr bolo považované za rituál spôsobujúci dážď.
Rituálne synonymum pre brezu môže byť kukučka.V niektorých južných provinciách „vyrobili„ slzy kukučky “z trávy: oblečené v malej košeli, sarafane a šáli (niekedy v obleku pre nevestu) - a vošli do lesa. Tu dievčatá zápolilmedzi sebou as kukučkavložili ho do truhly a pochovali ju. Na Trinity Day kukučkavykopali a zasadili na konáre. Táto verzia obradu jasne vyjadruje myšlienku umierania a následného vzkriesenia, t. J. Začatia. Raz, podľa staroveku, „zasvätené“ zasvätené dievčatá - ženy sa „narodili“.
Týždeň trojice sa niekedy nazýval Rusalnaya, pretože v tom čase sa podľa všeobecného presvedčenia objavil vo vode a na stromoch morské panny -zvyčajne dievčatá, ktoré zomrú pred sobášom. Ruský týždeň sa nemohol časovo zhodovať s Trojicou.
Morské panny patrili do sveta mŕtvych a boli vnímané ako nebezpeční duchovia, ktorí prenasledujú ľudí a dokonca ich môžu zničiť. Ženy a dievčatá morskej panny boli údajne požiadané o oblečenie, takže im na stromoch zostali košele. Prítomnosť morských panien na poli raže alebo konope prispela k rozkvetu a úrode. V posledný deň Ruského týždňa morské panny opustili Zem a vrátili sa do ďalšieho svetapreto sa v južných ruských regiónoch uskutočnil obrad drôty z morskej panny. morská pannaŽivé dievča to dokázalo vykresliť, ale častejšie to bol strašiak, ktorý bol na poli nesený piesňami a tancami, horel tam, tancoval okolo ohňa a preskakoval cez oheň.
Tento druh obradu tiež prežil: dvaja oblečení ako kôň, ktorých tiež nazývali morská víla.Do poľa viedol morský kôň vedený uzdou a po nej mládež tancovala s rozlúčkovými piesňami. Nazývalo sa to stráviť jar.
Letné obrady
Po Trojici sa dievčatá a chlapci zúčastnili obradov, ako aj všetci obyvatelia dediny alebo dediny. Letné obdobie je obdobím tvrdej poľnohospodárskej práce, takže sviatky boli krátke.
Narodenie Jána Krstiteľa alebo Deň Ivana(24 \\ júna, obdobie letného slnovratu) bolo medzi väčšinou európskych národov široko pozorované. Slovania Ivan Kupalabola spojená s letnou plodnosťou prírody. Slovo „kúpaný“ nemá jasnú etymológiu. Podľa N. N. Veletskaya by to mohlo byť „veľmi priestranné a kombinovať niekoľko významov:
oheň, bojler; voda; rituálne verejné stretnutie na rituálnom mieste. ““
Počas noci v Kupale boli ľudia očistení ohňom a vodou: preskočili cez oheň a kúpali sa v rieke. Okrúhle tance a spievané kupaly, ktoré sa vyznačujú milostnými motívmi: nepokoje a krása letnej prírody boli umelecky korelované so svetom pocitov a emócií mládeže. Medzi obcami boli usporiadané zábavné hry so zvyškami sexuálnej slobody, ktoré súviseli so starodávnou exogamiou - zákazom manželstva v rámci jedného rodu (od gréckeho exo - „zvonku, zvonku“ + gamos - „manželstvo“).
Všade existovalo presvedčenie o liečivej sile kvetov a bylín, o ich magických vlastnostiach. Čarodejníci, čarodejníci, bojovníci a dokonca aj obyčajní ľudia išli zbierať bylinky, takže Ivan Ku-palu bol tiež populárnym menom bylinkář Ivan. Verili, že v noci pred Ivanom Kupalom sa medzi sebou rozprávajú kvety a že každá kvetina horí vlastným spôsobom. O polnoci, na jednu minútu, rozkvitla ohnivá kvetina kapradiny - ten, kto ju nájde, sa môže stať neviditeľným, alebo podľa inej verzie môže na tomto mieste vykopať poklad. Dievča vložilo do vankúša kopu byliniek Kupala a snívalo sa o nej zúžili-ryazhen.Rovnako ako Trinity, aj v noci v Kupale, oni veštili s vencami a hádzali ich do rieky (niekedy sa do vencov vkladali horiace sviečky).
Verilo sa, že v túto noc boli nečisté sily obzvlášť nebezpečné, a preto sa v Kupalovom ohni uskutočnilo symbolické vyhladenie čarodejníc: spálili sa rituálne predmety, ktoré ich symbolizovali (strašiak, lebka koní atď.). Medzi dedinčanmi existovali rôzne spôsoby rozpoznávania „čarodejníc“.
Pokiaľ ide o Rusov, rituály Kupala boli menej rozvinuté ako pre Ukrajincov a Bielorusov. V stredných ruských provinciách sa zachovali početné informácie Yarilínové dno.Yarilo je boh slnka, zmyselná láska, nositeľ života a plodnosti (slová s koreňom „jar“ znamenajú „jasný, zmyselný, vášnivý“).
Vo Voroneži v druhej polovici XVIII storočia. boli známe ľudové hry zvané Yarilo:zaťažený muž visel s kvetinami, stuhami a zvonmi, tancoval na námestí a obťažoval ženy obscénnymi vtipmi, a tí zase zasa nezaťahovali bremeno a robili si z neho srandu. V prvej polovici XIX. Storočia. v Kostrome bol pochovaný strašák z Yarily s výraznými mužskými atribútmi. Na konci XIX. Storočia. v oblasti Zaraisk v provincii Ryazan zbiehali na nočných prechádzkach
kopec Yarilina plešatá.Existovali prvky hry Kupala: táboráky, „nespútaná“ povaha správania hry. Na otázku zberateľa, ktorý bol Yarilo, odpovedali: „Veľmi miloval lásku.“
Yarilinov deň sa zhodoval s sviatkom Ivana Kupaly a bol oslavovaný tam, kde sa Kupala neslávil. V.K. Sokolova napísal: „Medzi Kupala a Yarilu je takmer isté znamenie. Kupala je neskoršie meno, ktoré sa objavilo medzi východnými Slovanmi, keď bol sviatok, podobne ako iné kresťanské národy, zasvätený dňu Jána Krstiteľa. ale tam, kde tento sviatok nebol vštepený (pravdepodobne preto, že sa postil), sa na miestach zachovalo staré meno Yarilin Day. Pred pôstom sa radil. Bol to sviatok letného slnka a dozrievania ovocia ... "
Po Ivanovi Kupale pred Petrom Veľkým kostromov pohreb.Kostroma je najčastejšie strašiakom slamy a podložky, oblečených v ženských šatách (túto úlohu môže hrať aj jeden z účastníkov obradu). Kostroma bol vyzdobený, vložený do žľabu a napodobňoval pohreb a bol prenesený k rieke. Niektorí smútiaci kričali a kvílili, iní s hrubými svedectvami pokračovali vo svojej práci. Pri rieke bol strašiak strhaný a hodený do vody. Zároveň spievali piesne venované Kostromovi. Potom sa napili a bavili sa.
Slovo „Kostroma“ pochádza z „ohňa, táborák“ - chlpatý vrchol bylín a uší, dozrievajúci semená. Očividne mal rituál pomôcť dozrieť úrodu.
Končili sa letné slávnosti, mládežnícke slávnosti a zábavné akcie Petrov deň(29. júna). Jeho rituály a presvedčenie boli spojené so slnkom. Verili v neobvyklé horenie slnka. Hovorilo sa, že slnko „hrá“, t. rozdelené do mnohých farebných kruhov (podobné presvedčenie bolo obmedzené aj na Veľkú noc). V Petrovu noc nikto nespal: strážil slnko.Dav prepustených mladých bol hlučný, kričal, búchal do vrkočov, klapiek, palíc, zvončekov, tancoval a spieval do harmoniky a odnášal ich od majiteľov. všetko, čo leží zle(pluhy, brány, sane). Kdesi mimo dediny spadol na hromadu. Na úsvite slnko čakalo.
Petrov deň otvoril kosenie (C Deň Petra červené leto, zelené kosenie).
Vedci tvrdia, že letné prázdniny (Ivan Kupala, Yarilin, pohreb Kostromy a Petrov) sa vracajú k spoločnému zdroju - veľkému pohanskému sviatku vyvrcholenia leta a prípravy na úrodu. Možno, že starí Slovania mali jeden sviatok na počesť Yarily a trval od Ivanov do Petrov.
Jesenné rituály
Kruh poľnohospodárskych prázdnin sa uzavrel zber obradov a piesní.Ich obsah nesúvisel s láskou a manželstvom, mal hospodársky charakter. Bolo dôležité zachovať silu obilného poľa produkujúcu mesto a obnoviť zdravie vynaložených žacích strojov.
Vyznamenali prvý a posledný zväzok. Prvý zväzok bol nazývaný narodeninynosili s piesňami na mlátiacej podlahe (mlátenie sa začalo s ňou a zrná sa udržiavali až do novej sejby). Na konci žatvy bol posledný zväzok tiež slávnostne privedený k chate, kde stál pred závojom alebo Vianocami. Potom sa kŕmil dobytkom: verilo sa, že má liečivé vlastnosti.
Pri žatve boli ženy vždy oslávené, pretože žatva bola zozbieraná kosákmi a táto práca bola ženská. Obrazy žacích strojov boli idealizované. Boli vykreslení v jednote s okolitou prírodou: mesiac, slnko, vietor, svitanie a samozrejme kukuričné \u200b\u200bpole. Znenie kúzla úrody znel:
V oblasti policajtov<копнами>,
Na mlátiacej podlahe so stohy! ..
V prepravke s nádobami! ..
V rúre s koláčmi!
Takmer všade zostala posledná skupina uší nekomprimovaná - na brademýtický obraz (koza, poľný majiteľ, majiteľ, Vlasy, Egorius, Boh, Kristus, Eliášov prorok, Nicolea pod.). Uši sa skrútili rôznymi spôsobmi. Napríklad zväzok bol pripojený zhora a zdola, uši boli ohnuté a ohnuté stonky boli narovnané v kruhu. potom fúzyzdobené stuhami a kvetinami a do stredu položte kúsok chleba a soli, nalejte med. Jadrom tohto obradu boli predstavy o duchu Nivy - kozie vlastník poľaschováva sa v posledných nekomprimovaných ušiach. Rovnako ako iné národy, koza -zosobnenie plodnosti sa ho pokúsili upokojiť, aby neochudobnili moc Zeme. Zároveň spievali pieseň, ktorú ironicky nazvali koza ("" Koza kráčala po hranici ... ").
Na mnohých miestach ženy, ktoré dokončili úrodu, jazdili na strnisku a hovorili: „Nyvka, nyvka, daj si pozor, bolo mi ľúto, stratila som svoju silu.“Magickým dotykom Zeme bolo „dať silushku“. Koniec úrody bol označený vydatným jedlom s ино чным иноkoláč. V dedinách zariadili záhyby, bratia, varili pivo.
Na jeseň boli zábavné zvyky exilhmyz. Napríklad v provincii Moskva usporiadané pohreb múch -vyrobili truhly z mrkvy, repy, vodnice, vložili do nich muchy a pochovali ich. V provincii Kostroma boli muchy vyhnané z chaty s posledným zväzkom a potom ich umiestnili na ikony.
Svadby sa začali vo Veil v dedinách a dievčatá povedali: "Veil, Veil, zakryjeme zem snehom a ja ako ženích!"
